Царский судебник

престарелыми, больными, учеными, с  родственниками по отцу, по свойству

и по матери,

 

180. с матерью и отцом, с  родственницами, братом, сыном, женой,

дочерью и с прислугой * не надо вступать в ссору.

 

181. Избегая ссор с ними, он  освобождается от всех грехов.

прекращением этих [ссор] домохозяин завоевывает все эти миры.

 

182. Учитель-владыка в мире Брахмы^, отец-владыка в [мире] Праджапати,

гость же - владыка в мире Индры, жрецы - в мире богов,

 

183. родственницы - в мире апсар,  родственники по матери-[в ми*ре]

вищвадевов*, родственники по браку-в  мире вод, мать и брат матери -

над землей.

 

184. Дети, престарелые, бедные * и  больные должны считаться владыками

атмосферы, старший брат - подобным отцу, жена и сын - его телом,

 

185. прислуга (dasavarga)-его тенью, дочь-высшим {предметом его]

жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит [обиды]

без гнева. 186. Даже будучи достойным  получения даров, следует

избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров  его

божественный блеск быстро угасает.

 

187. Не зная благочестивого правила  приема [в качестве] даров вещей,

пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода.

 

188. Неученый, принимающий в дар  золото, землю (bhumi), лошадь,

коровье масло, становится прахом, как  дерево:

 

189. золото и пища сжигают жизнь,  земля (bhuh) и корова - тело, лошадь

- зрение, одежда - кожу, коровье масло  - энергию, зерна кунжута -

потомство.

 

190. Дваждырожденный, не исполняющий  обетов и не изучающий Веду, но

любящий принимать дары, вместе с  тем [дарителем] погружается [в ад],

как [погружаются] в воду вместе с  судном, сделанным из камня.

 

191. Поэтому неученый пусть опасается  брать какие бы тони было  дары,

так как неученый, даже благодаря  самому маленькому [дару], гибнет, как

корова в болоте.

 

192. Пусть знающий дхарму не  дает даже воды дваждырожденному *,

живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле *, и не

знающему Веды.

 

193. Ибо добро, даже законно  приобретенное, данное этим трем, приносит

на том свете горе и дарителю и получателю.

 

194. Как тонет в воде переправляющийся  посредством судна, сделанного

из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и

получатель.

 

195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный,

обманщик народа, обидчик и клеветник  должен считаться живущим подобно

кошке.

 

196. Дваждырожденный с потупленным  взором, порочный,. имеющий в виду

достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный

[считается] живущим подобно  цапле.

 

197. Те брахманы, которые ведут  себя подобно цапле и имеют  характер

кошки, вследствие такого дурного поведения  низвергаются в [ад,

называемый] Андхатамисра.

 

198. Совершив грех, нельзя исполнять  обет под предлогом [соблюдения]

дхармы, прикрывая грех исполнением обета *, обманывая женщин и щудр.

 

199. Такие брахманы после смерти  и в этом мире порицаются

толкователями Веды, а [духовная награда за] обет, исполненный под

ложным  предлогом, идет ракшасам.

 

200. Тот, кто не будучи учеником *, снискивает пропитание под видом

ученика, принимает на себя грехи [всех] учеников и возрождается в

утробах животных.

 

201. Никогда не следует купаться  в чужом пруду; искупавшись  же, он

пятнается частью греха [человека], соорудившего пруд.

 

202. Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого,

не данные [ему добровольно], принимает  на себя четвертую часть греха

[собственника].

 

203. Пусть совершает омовение  всегда в реках, в прудах, выкопанных

богами^, озерах (saras), ручьях (garta), источниках (prasravana).

 

204. Пусть мудрый исполняет главные обязанности (yama) всегда,

неглавные (niyama) - не всегда; неисполняющий  главные обязанности,

исполняя только неглавные, - впадает  в грех (patati).

 

205. Пусть брахман никогда не  ест при жертвоприношении, исполненном

[брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех

(gramayajin), женщиной или кастратом.

 

206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных

и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.

 

207. Никогда не следует есть [пищу  жертвователей] пьяных,

разгневанных, больных, ни такую, на которой  оказались волосы или

насекомые, ни тронутую намеренно  ногой,

 

208. ни ту, на которую посмотрел  убийца брахмана*, ни тронутую

женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую

собакой,

 

209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по

приглашению, ни [данную] объединением * или гетерами (ganika), ни

осуждаемую ученым,

 

210. ни пищу вора, певца, плотника, (taksan), ростовщика (vardhusika),

ни посвященного [для совершения жертвоприношений], ни скряги, ни

скованного цепями.

 

211. ни обвиненного в грехе  (abhi^asta). ни кастрата, ни развратницы,

ни лицемера, ни [пищу] прокисшую, несвежую, ни [пищу] щудры, ни

остаток,

 

212. ни [пищу] лекаря, охотника, злого  человека, поедателя остатков,

пищу угры ", пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывапия

воды ''", ни являющуюся нечистой в  течение десяти дней ",

 

213. [ни пищу], данную без должного  почтения, ни мясо, не принесенное

в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей  мужа или сына, ни пищу

врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь

чихнул,

 

214. ни пищу доносчика, лжеца, [а также] продающего жертвоприношения,

плясуна (^ailusa) или портного (tunnavaya), пищу неблагодарного,

 

215. кузнеца (karmara), нишады*, актера, золотых дел мастера

(suvarnakartar), корзинщика (vena), а также  торгующего оружием,

 

216. собачников, продавцов спиртного  (caundika), прачсчника

(cailanirnejaka), красильщика (ranjaka), безжалостного, [ни того], в

доме которого [живет] любовник [его жены],

 

217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть]

любовник, [ни пищу] всегда подчиненных  женам, ни пищу, являющуюся

вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту,

которая ему нс нравится.

 

218. Пища царя'" обнимает энергию, пища щудры-свет священного знания,

пища золотых дел мастера-долголетие, кожевника * - славу;

 

219. пища ремесленника (karuka) убивает  его потомство, прачечника -

силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров;

 

220. пища лекаря - это гной, пища развратницы - мужское семя, пища

ростовщика - испражнения, торгующего оружием - грязь.

 

221. Пищу прочих (дарителей), последовательно  перечисленных, которая

неприемлема для употребления, мудрые считают  кожей, костями и

волосами.

 

222. Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, [надо исполнить]

трехдневный пост; съев ненамеренно [ее], а также  мужское семя,

испражнения и мочу, пусть исполняет криЧчхру *.

 

223. Ученому дваждырожденному не  следует есть приготовленную  пищу

щудры, не исполняющего щраддхи *; но при отсутствии средств

существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на

одну  ночь *.

 

224. Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока  Веды и щедрого ростовщика,

установили, что и та и другая равны.

 

225. Праджапати пришел и сказал им: "Не делайте неравное равным;

[пища] щедрого [ростовщика] очищается верой,  другая - разрушается

отсутствием добрых дел".

 

226. Надо всегда неустанно, с верой  совершать жертвоприношения и

добрые дела; ведь они, совершенные  с верой, при помощи законно

приобретенных (svagata) средств, являются нетленными.

 

227. Встретив человека достойного (patra), следует всегда с радостью

исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях  и

[совершении] добрых дел.

 

228. Любое, [что дается], должно даваться тем, кого попросили,

безропотно; ибо то, что пойдет к  достойному, освобождает [дарящего] от

всякого [греха].

 

229. Дающий воду получает утоление [голода и жажды], дающий пищу -

вечное блаженство, дающий кунжут - желанное потомство, дающий

светильник -превосходное зрение,

 

230. дающий землю (bhUmida) [сам] получает  землю, дающий золото -

долгую жизнь, дающий дом - великолепные жилища, дающий серебро -

совершенную красоту,

 

231. дающий одежды-место в лунном  мире, дающий лошадь - место в мире

Ащвинов, дающий рабочего быка - no.iное счастье, дающий корову-мир

солнца.

 

232. дающий колесницу и ложе - жену, дающий безопасность -

владычество, дающий зерно - вечное блаженство, дающий Веду -

соединение с брахмой.

 

2ЭЗ. Даяние Веды превосходит  все [другие] даяния - воды. пищи, коровы,

земли, кунжута, золота и коровьего  масла.

 

234. Если [человек] дает какой-либо  дар, то он с почетом получает

именно то, что желает*.

 

235. Кто почтительно принимает  и кто почтительно дает, - оба  они идут

на небо, в противном случае - в ад.

 

236. Не следует ни гопдиться  аскетическими подвигами, ни говорить

неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже

страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется.

 

237. Жертвоприношение гибнет от  неправды, [плод] аскетического подвига

гибнет от гордости, долголетие - от порицания брахманов, дарение - от

похвальбы.

 

238. Надо постепенно накапливать  дхарму, как белые муравьи [сооружают]

свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения

спутника в ином мире,

 

239. ибо в другом мире ни  отец, ни мать не являются спутниками, ни

сын, ни жена, ни родственники - только дхарма остается с ним.

 

240. Одиноким рождается живое  существо, одиноким же умирает;  одиноким

оно поглощает [плоды] добрых дел и  одиноким - дурных.

 

241. Положив на землю мертвое  тело, как полено или ком земли,

родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

 

242. Поэтому надо всегда постепенно  накапливать дхарму ради

[приобретения] спутника [в ином  мире], ибо с дхармой в качестве

спутника он переходит даже труднопроходимую тьму *.

 

243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные

покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро

ведет в другой мир.

 

244. Желающему возвысить свою  семью следует всегда вступать в общение

с людьми лучшими и избегать низких.

 

245. Брахман, общающийся с лучшими  и избегающий низких, [сам] делается

лучшим, в противном случае - щудрой.

 

246. Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не

причиняющий вреда [живым существам] - следующий такому образу жизни

завоевывает небо обузданием чувств и щедростью.

 

247. Пусть принимает от всех  топливо, воду, коренья и плоды,  и пищу,

которая предложена [добровольно, а  также] мед и дар в виде защиты от

опасности.

 

248. Милостыню, принесенную и  предложенную [самим жертвователем,  если

она] ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть

полученной даже от злодеев *.

 

249. У того, кто презирает [такую  милостыню], пятнадцать лет предки  не

вкушают [пищи] и огонь не возносит приношения богам.

 

250. Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду,

цветы, драгоценные камни, простоквашу, зерно, рыбу, молоко, мясо и

зелень.

 

251. Желающий помочь гуру и  тем, кого он обязан содержать  (bliftya),

или желающий почтить богов и гостей может Принимать [дары] от всякого,

но пусть не пользуется сам таким [даром].

 

252. Если [его] гуру умерли или  он живет в доме без них,  он может,

заботясь о своем существовании, всегда принимать [дары] от

добродетельного человека.

 

253. Испольщик (ardhika), друг семьи,  пастух (gopala), раб (dasa),

цирюльник (napita) - они среди щудр те, чью пищу можно есть, - также  и

тот, кто нанимается "'.

 

254. Пусть [последний] объявляет  о себе, что он собой представляет,

какого рода работу желает исполнять и где может быть использован.

 

255. Кто говорит добродетельным  людям о себе противное истине, тот в

этом мире самый крайний злодей; он - вор, обкрадывающий самого себя.

 

256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли

от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем *.

 

257. Уплатив, как предписано, долг  великим риши, предкам и божествам

*, вручив все сыну, он может  жить в доме, оставаясь безучастным  [ко

всему].

 

258. Пусть он всегда один в  уединенном месте размышляет о полезном для

души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего

блаженства.

 

259. Таков объявленный вечный  образ жизни брахмана-домохозяина  и

перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и

достойный хвалы.

 

260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда

свободный от греха, прославляется  в мире Брахмы".

 

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, четвертая глава.

 

                               ГЛАВА V

 

1. Риши, выслушав изложенные таким  образом дхармы снатаки, так сказали

великодушному Бхригу, происшедшему от огня *:

 

2. "О владыка! Каким образом  смерть приобретает власть над  знающими