Царский судебник

посвященной * Брахме, или посвященной  Праджапати и богам, - никогда

посвященной предкам.

 

59. В поверхности [ладони], у основания  большого пальца, видят место,

посвященное Брахме, у основания  мизинца - посвященное Праджапати, у

концов [пальцев] - посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и

указательного пальцев],-- предкам.

 

60. Сперва пусть он трижды  хлебнет воды, потом дважды омоет  рот, а

также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души "" и голову.

 

61. Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду

негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте,

обратившись лицом к востоку  или северу.

 

62. Брахман очищается водой, достигающей  сердца, кшатрий - достигающей

горла, вайщий - водой, взятой в рот, щудра - тронутой кончиками [губ].

 

63. Дваждырожденный. когда у него поднята правая рука, [а священный

шнур, проходя под ней, лежит  на левом плече), называется упавитином

(upavitin), когда [поднята^ левая, - прачинамавитином

(pracinama^itin), когда висит вокруг  шеи, - нивитином (nivitin).

 

64. Бросив в воду пришедшие в негодность пояс, шкуру, посох, священный

шнур, сосуд, пусть он возьмет другие, произнося мантры *.

 

65. Обряд стрижки волос (ke^anta) полагается для брахмана на

шестнадцатом году, для кшатрия - на двадцать втором, для вайщия -

двумя [годами] позже этого.

 

66. Все это должно быть таким  же образом исполняемо для  очищения тела

женщины в должное время, в должном  порядке, но без чтения мантр.

 

67. Брачный обряд считается для  женщин [равным] ведийскому ритуалу,

служение мужу - жизни у гуру, домашнее хозяйство - поддержанию

священного огня.

 

68. Это изложено правило посвящения  дваждырожденных, указывающее

[второе] рождение *, освящающее; узнайте  [теперь об] исполнении

обязанностей.

 

69. Исполнив обряд посвящения, гуру  пусть сначала преподает ученику

[правила] очищения, доброго поведения, хранения священного огня и

богослужения в сумерки, [утренние и вечерние].

 

70. Желающий изучать [Веду] должен  приступить к занятиям согласно

щастрам, очистившись прихлебыванием воды, с лицом, обращенным к

северу, сделав брахманджали *, имея чистую одежду *, обуздав чувства.

 

71. Перед началом [чтения] Веды  и по окончании всегда. должны  быть

обнимаемы ноги гуру; читать следует  сложив руки: это и называется

брахманджали.

 

72. Обнимание [ног] гуру должно  быть произведено скрещенными руками -

левой должна быть тронута левая [нога],- правой же - правая.

 

73. Приготовившемуся читать пусть  гуру, всегда бодрый) говорит: "Ну,

читай!"; [когда учитель скажет]: "Да будет остановка!" '- надо

остановиться.

 

74. Все.гяа - в начале и в  конце [чтения] В.еды - надо произносить

слог "0м" (pranava); если слог "0м"* не предшествует [чтению, урок]

исчезает [из памяти], если не сопровождает, - пропадает*.

 

75. Сев на пучки травы куща, обращенные на восток, очищенный

павитрами*, очистившись тремя удержаниями дыхания, он [становится]

достойным [произнести] слог "0м".

 

76. Праджапати извлек из трех  Вед звуки ,,а", "у" и  "м" и (слова]

бхух, бхувах и свах "-.

 

77.. Из тех трех Вед - по одной  стопе из каждой - Праджапати Всевышний

(paramesthin) извлек гимн (гс), посвященный Савитару*.

 

78. Брахман, изучивший Веду, произносящий  утром и вечером этот слог

"0м" (aksara) и этот [гимн "Савитри"], предваряемый [произнесением]

священных слов (vyahi-U), достигает заслуги, [приобретаемой чтением]

Вед.

 

79. Дваждырожденный, повторяя эту триаду тысячу раз {ежедневно] вне

[селения], через месяц освобождается  даже от великого греха, как  змея

от кожи'.

 

80. Пренебрегающий [произнесением]  этого стиха и своевременным

[исполнением] присущих ему обрядов  брахман, кшатрий и вайщий

подвергаются порицанию у добродетельных людей.

 

81. Да будет известно, что три  негибнущие великие священные  слова

(mahavyahi-ti), предваряемые слогом "0м", а также трехстопный

(tripada) "Савитри" - уста Веды.

 

82. Кто ежедневно неустанно повторяет  его (,,Савитри") три года, тот

соединяется с высшей брахмой *, став подобным ветру, превратившись в

эфир.

 

83. Односложное слово ["0м"] - высшая брахма, удержания дыхания  -

высший аскетический обет; но нет  ничего выше "Савитри"; правдивость

превосходит молчание.

 

84. Все ведийские обряды, приношения  на огне и [другие]

жертвоприношения - исчезают*, но да будет  известно, что слог "0м" -

негибнущий, он - Брахма и Праджапати.

 

85. Жертвоприношение, состоящее из  шепотом произносимых [священных

формул]*, в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного

согласно правилам [Веды], [из произнесенных] мысленно - считается

[превосходящим его) в тысячу  раз.

 

86. Четыре пакаяджны * вместе  с жертвоприношениями, предписанными

правилами Веды, - все вместе нс равняются шестнадцатой части

жертвоприношения, состоящего из шепотом  произносимых [молитв].

 

87. Только произнесением молитвы  шепотом брахман может достичь  цели -

здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, [истинным]

брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам] *.

 

88. Мудрому надо старательно  обуздывать органы чувств, вступающие  в

контакт с соблазнами внешнего мира. как вознице - коней.

 

89. Те одиннадцать органов, которые  в древности объявили мудрецы,  я

точно назову как полагается [и] в должном порядке:

 

90. ухо, кожа. глаза, язык и  пятый - нос, задний проход, орган

рождения, рука и нога, а десятым  считается [орган] речи.

 

91. Пять из них - уши и прочие - называют органами чувствования, а

пять - задний проход и прочие - органами действования.

 

92. Да будет известно, что разум  (manas) - одиннадцатый, по своему

качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, -

становятся обузданными обе  эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

 

93. Вследствие привязанности [к  чувственным удовольствиям, человек],

несомненно, идет ко греху (dosa), но, обуздывая  их, - добивается

успеха *.

 

94. Желание никогда не угасает  от наслаждения желанными предметами;

как огонь от возлияния масла, оно  ещо больше возрастает.

 

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и

кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от -желаемых

предметов предпочитается приобретению.

 

96. Эти органы, греховные [вследствие  привязанности] к чувственным

наслаждениям, можно обуздать не столько  воздержанием, сколько

постоянным стремлением к знанию.

 

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в  милостыне], ни

жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к

успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

 

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не

печалится, тот человек должен считаться  обуздавшим чувства.

 

99. Но если один из всех  органов ускользает [от контроля], то мудрость

* ускользает от него, как вода  из [открытой] ноги меха.

 

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он

достигает всех целей, [даже] не изнуряя  усиленно тело *.

 

101. Пусть он стоит, нашептывая "Савитри" в утренних сумерках  до

появления солнца, но в вечерние - сидит, до полного .появления звезд.

 

102. Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая ["Савитри"], он

удаляет ночной грех, а сидя в вечерних [сумерках] - уничтожает грех,

содеянный днем.

 

103. Но кто не стоит утром  и кто не сидит вечером, тотподобный  щудре -

должен быть удален от всех обрядов (karman) дваждырожденных.

 

104. Обуздав себя, пребывая около  вод, удалившись в лес,. пусть

внимательно читает "Савитри" [как] ежедневно повторяемый обряд.

 

105. При [изучении] дополнительных  трактатов Вед* и [чтении текстов],

ежедневно повторяемых (naityaka), можно  не соблюдать перерывов*, так

же как при [произнесении] мантр, сопровождающих огненное

жертвоприношение.

 

106. При [чтении текстов], ежедневно  повторяемых, перерыва нет, так

как оно считается брахмасаттрой*; принесение жертвы в виде чтения

ведийских текстов (brahmahuti) - [равно] приношению на огне и

благочестиво [даже], когда [естественные явления, требующие] перерыва,

заменяют восклицание "вашат!" *.

 

107. Кто обузданный, чистый целый  год повторяет для себя чтение  Веды

согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша (dadhi),

коровье масло и мед *.

 

108. Дваждырожденный, получивший  посвящение, пусть до самавартаны  *

доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и

делает полезное для гуру.

 

109. Согласно дхарме [следующие]  десять могут быть обучаемы [Веде];

сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный

(dharmika), чистый, достойный, способный,  щедрый (arthada),

благочестивый и родственный.

 

110. Не будучи спрошен, пусть  никому [ничего] не объясняет, а  также

спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как

немой.

 

111. Кто неверно объяснил и  кто неверно спрашивает, - каждый  из них

гибнет или навлекает на себя ненависть.

 

112. Где отсутствует дхарма и  богатство или хотя бы должное

послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и]

чистое семя в бесплодную почву (usara).

 

113. Даже во время страшного  бедствия^ обучающий Веде (brahmavadin)

должен [лучше] добровольно умереть  со своим знанием, чем сеять его  в

бесплодную почву (irina).

 

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: "Я - твое сокровище,

береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать

могущественнейшим.

 

115. Но сообщи меня тому брахману - хранителю сокровища, - которого  ты

знаешь [как] чистого, обуздавшего  чувства, целомудренного

(brahmacarin), внимательного; тому брахману - хранителю сокровища -

сообщи меня".

 

116. Но кто овладевает знанием  Веды без разрешения учителя,  тот

виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.

 

117. Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает

знание, относящееся к мирским  делам, к Веде, а также о брахме.

 

118. Брахман, хорошо владеющий  собой, даже знающий только "Савитри",

лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую

пищу и торгующий всякими предметами' (sarvavikrayin).

 

119. Не следует располагаться  на ложе или на сиденье, используемом

старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.

 

120. Ведь жизненные силы собираются  покинуть молодого человека, когда

приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и

приветствием.

 

121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего

старших, возрастают четыре - долголетие, мудрость, слава и сила.

 

122. После [произнесения] приветствия  брахман, приветствующий

старшего, пусть произнесет свое имя: ,,Я - такойто по имени".

 

123. Тем, которые приветствия  [в виде] называния имени не  понимают, а

также женщинам пусть говорит: ,,Я".

 

124. При приветствии после своего  имени надо произнести слово  ,,бхох"

*, ибо мудрыми свойство [слова] "бхох" считается свойством [всех

собственных] имен.

 

125. "Будь долголетен, дорогой!" - так при приветствии должно  быть

сказано брахману "', а в конце [его] измени должна быть произнесена

гласная "а", а предшествующая гласная должна быть продлена.

 

126. Тот брахман, который не  знает ответа на приветствие,  не должен

быть приветствуем ученым, [ибо] он подобен щудре *.

 

127. Встретив брахмана, пусть спрашивает  о счастье (ku^ala), кшатрия -

о благоденствии (anamaya), вайщия - о благосостоянии (ksema), щудру -

о здоровье (arogya).

 

128. К тому, кто посвящен [для совершения  жертвоприношений], не должно

обращаться по имени, даже к более  молодому; но знающий дхарму ему,

ранее упомянутому, пусть говорит "бхох" и "бхават" *.

 

129. Если же это женщина - чужая жена и не родственница по

происхождению (yonitah), - ей следует говорить: "госпожа" и "милая

сестра".

 

130. Дядьям по матери и по  отцу, тестям, жрецам, [и другим] почтенным,

[даже если они] моложе, он, встав,  пусть говорит: ,,Я - такой-то".

 

131. Сестра матери, жена дяди по матери, теща и сестра отца должны

быть почитаемы как жена гуру, [ибо они] равны жене гуру.

 

132. Ноги жены брата, [если она]  той же варны, он должен обнимать

каждый день; но [ноги] жен [других] родственников по отцу (jnati) и

матери (sambandhi) он должен обнимать, {только] вернувшись из

длительной отлучки.

 

133. К сестре отца, [его] матери  и к своей старшей сестре  следует

относиться, как к матери, [но] мать почтеннее их.

 

134. Жители одного города считаются  друзьями [и равными, хотя бы они

были] десятью годами [старше один другого], занятые той же профессией

- пятью годами, знатоки Вед (^rotriya) - тремя годами, но родственники

- [только] при незначительной разнице  в возрасте.

 

135. Десятилетнего брахмана и  столетнего царя следует считать отцом и

сыном, но из них двоих отец - брахман.