Особливості формування етносу глобального світу

Якщо світ одухотворений  і все в ньому живе, то, природно, впливати на нього можна чаклуванням, чародійством, волхвуванням. Так виникає магія. В основі магічних прийомів лежало уявлення про те, що певні дії викликають подібні до них наслідки, а саме: поливання водою з глечика — дощ, удар списом по зображенню тварини — добре полювання, а ворога — його загибель.

На тій самій закономірності, що зв'язує різні речі простим аналогічним або символічним зв'язком, ґрунтуються мистецтво ворожіння і віщування на підставі зустрічей з тваринами, тлумачення спів, ворожіння па кістках, хіромантія (ворожіння на долоні), яка переплітається з ворожінням па зірках.

А магія визначалася  як найбільш давня форма релігії (від грец. Megeia - чари), що є ряд символічних дій і ритуалів з ​​заклинаннями та обрядами. Різновидом магії виступав фетишизм (від франц. Fetiche - талісман, амулет, ідол) - поклоніння неживим предметам, яким приписуються надприродні властивості.

Отже основа світогляду та цінностей людини за первісного ладу ґрунтувалася на вірі в одухотворення всієї природи, що можна простежити в міфах. Вони – природний результат розумової роботи первісних людей, спрямованої на розкриття у найдрібніших деталях навколишнього світу, проявів особистого життя і волі. Для примітивних людських племен усі предмети довкола виконують призначені їм у світі функції. Міфи робили світ зрозумілим, оскільки пояснювали походження всього сущого, тлумачили надзвичайні події (природні катаклізми, війни, епідемії); па прикладі богів і героїв підказували норми поведінки, були критерієм добра і зла. Міфи також пояснювали всі суспільні порядки, звичаї та правила.

Людина в первіснообщинному ладу — не тільки частка природи, вона її споживач й експлуататор. Все те, що потрібно людині, обов'язково вступає у суперечність з тим, що існує і живе само по собі. За кожне вторгнення у природу або завоювання природних сил, як відомо, природа мститься вам.

Таким чином, зворотні сили природи, викликані діяльністю людини, її втручанням у навколишнє середовище, створили ілюзію живого світу, який вселяє страх.

Поділ праці  зруйнував властиву первісності  єдність матеріального і духовного і тим самим поклав край не тільки неподільності матеріальної і духовної культури, але і її єдності, оскільки єдиним був її суб'єкт і носій — первісний колектив.

Рабовласницька  формація, змінивши общинно-родову, знищила  родові авторитети, закріпила майнову нерівність і завдяки наявності рабів створила — хоч і невеликий — прошарок вільних та свідомих індивідів. Це означало відкриття реальних можливостей для формування духовних сфер діяльності — науки, мистецтва, творчості. Нова соціальна ситуація відкрила шлях дальшому розвитку людства – античного світосприйняття. У цьому розумінні вірне твердження, що без античного рабства не було б сучасної цивілізації.

Однак свідомість людей протягом багатьох віків була пройнята стереотипами попереднього буття. Природа, весь великий світ поставали перед їхнім поглядом як узагальнена картина общинно-родових, первісно-колективістських відносин. Можна сказати, що явища природи, боги, люди, демони, герої становили у розумінні епохи певну космічну родову общину.

Природно, принципове значення для формування відповідного світопорядку мало зародження політичних структур, зв'язаних з установленням законів. До відкриття закономірностей спонукала і віра у природний лад і доцільність. Природне у свідомості стародавнього грека завжди є найдосконалішим, і тому щось виправляти в ньому — абсолютно безглуздо. Мистецтво, яке досягло значних висот, все одно вважалося нижчим щодо природи. Мабуть, тому в античному світі не було особливого інтересу до технічних винаходів. Звичайно, грекам були відомі прості механізми — важіль, наприклад, але вони вписувались у їхнє світосприйняття, бо не мали “надприродних” властивостей.

Парадигма античної свідомості — чотири стихії (земля, вода, вогонь, повітря), з допомогою  яких пояснювалося все. Світ сприймавсь як певний порядок, що проявлявся в космології, музиці, математиці, логіці тощо. У способі існування головне — теж піклування про гармонію. Платон вважав: “Найвіддаленіше від розуму те, що відхиляється від закону, порядку”. Сенека набагато пізніше обстоював цю думку з позицій стоїцизму: “Доля веде того, хто хоче, і тягне того, хто не хоче”, бо підпорядкованість фатуму є підпорядкованість світовому закону.

У трудовій діяльності панувала така концепція: якщо все підпорядковано світовому закону, то головне в роботі — пристосування до природного колообігу; в методах пізнання — вшанування природного стану речей, природних процесів.

З кінця IV століття античність вступає в епоху еллінізму. Криза і руйнування полісної системи, а разом з нею і полісних цінностей, породжує потребу в нових моральних орієнтирах, які могли б допомогти людині яка раптово опинилася громадянином величезних світових імперій. Нові цінності звернені до людини, більшість суспільних функцій якого узурповане відірваною від нього державною системою. Для жителя держави відкритий весь світ, але чисто державна справедливість втрачає своє значення, оскільки більше не залежить від безпосереднього впливу політично активних індивідів і на перший план виступає природно-людська сторона існування. Разом з тим ідеали та образи полісної культури увійшли складовою частиною в пізніші цінності світоглядної системи.

Виробник матеріальних цінностей в античності є раб. Раб трактується не як людина, а як домашня тварина. Він - жива і говоряча річ - є не тільки виробником товарів. Він сам - товар. Класичне рабовласництво вже характеризується рабським виробництвом товарів на ринок і товарно-грошовою системою. Втягуючись у цю товарно-грошову систему, класичний грек мимоволі звикав вимірювати якість чисто кількісним способом. Саме це і стало тим новим, чого не знали більш ранні етапи соціально-історичного розвитку, засновані на натуральному господарстві. Товарно-грошові відносини, владно вриваючись в життя людей, владно вимагали свого визнання і мали тенденцію змінити старі - доморощені і сільські - способи мислення.

Так, ранні грецькі  філософи, по-перше, представляють той  чи інший вид матерії в якості основного еквівалента всіх існуючих речей, по-друге, розуміють цей конкретний вид матерії цілком безпосередньо  і навіть чуттєво (земля, вода, повітря, вогонь, ефір) і , по-третє, приймають в якості основного методу переходу одних стихій в інші різні кількісні процеси і структури (згущення, розрідження, ритм, гармонія, симетрія). Все це перетворюється на естетичний предмет, як тільки набуває самостійну споглядальну цінність. А споглядальними греки по необхідності виявлялися через малу рухливості рабовласницької системи взагалі і з огляду безпосереднього, стихійно-природного характеру рабовласницького виробництва епохи давньогрецької класики.

Поступово інтерес  до елліністичного мистецтва і способу  життя зменшився. На грецьку комедію  посипалися звинувачення в аморальності і непристойності. Та й власні традиції стали незрозумілими для греко-римської людини. Античний світ дозрів до радикальної духовної переорієнтації, яку взяло на себе християнство.

Початок середньовічного  світосприймання в Європі сягає  часів поширення інтеретнічних  спільнот, витіснення демократій деспотіями, виникнення культу імператора, прирівняного до Бога. Ця історична ситуація породила новий тип соціальних зв'язків — відносин центру і провінції. Даний тип відносин наклав відбиток на суспільний ідеал феодальної епохи і став домінуючим способом правильного устрою, порядку — однією з парадигм середньовічної свідомості.

Породження  цього періоду — корпорації (підпорядкування  якійсь єдиній волі, статуту, єдиним принципам) — у середовищі ремісників, художників, у монастирях, лицарських орденах, університетах.

Структура “центр — периферія” чинить вплив на мораль: її головною формулою, необхідною для взаєморозуміння вимог різних класів і станів, стає “мораль батьків і дітей”. Відданість старшому і вірність станові — основні моральні принципи епохи.

Без центру не бачили сенсу буття. Вся середньовічна  культура мала своїм центром релігійний ідеал і навколо цього центру розвивалася.

Отже, головною рисою світогляду середньовічної людини можна вважати релігійність.

Усі найважливіші моменти людського життя (народження, шлюб, посвята в лицарі, смерть) були пов'язані з християнством. На всіх областях людського життя лежав його відбиток. Християнство було свого роду віссю середньовічної цивілізації.

Християнство  стало якісно новою релігією, здатною впливати на величезні маси людей. Вона зверталася до них, несучи нові цінності, нові переконання і надії.

Християнство  поклало початок абсолютно новій  культурі - культурі, що визнала в  людині особистість, дивилася на людину як на земне втілення Бога і на Бога як найвищу любов до людей, як на небесне втілення людини, Ісуса Христа.

Релігійний світогляд людини традиційного суспільства чуттєвий і конкретний. У його ментальності Бог має тіло і подібний людині (антропоморфен), створеному за його образом. Більше того, Бог нагадує феодального сеньйора або могутнього царя. Богу протистоїть диявол - віроломний підданий, зрадник. Добрий вчинок виходить від Бога, поганий - від Сатани. У день Страшного суду праведники підуть в рай, грішники - у пекло.

Щодо ментальності традиційного суспільства - ментальність релігійна. Вона визначає уявлення про час від походження світу до Страшного суду: лінійні і незворотні. Як зауважив М.Блока, ставлення до часу у людей традиційного суспільства на рідкість байдуже. Люди європейського середньовіччя представляли землю плоскою - у вигляді величезного диска, що підтримує небесне склепіння і з усіх боків оточеного океаном, центром світу був Єрусалим - місто, де прийняв смерть і був піднесений на небо Христос. Мир розколений на частини: царство добра і царство зла.

Ментальність такого суспільства визначає його культуру: цінності, норми, моделі поведінки, засоби.

Вищою цінністю, безсумнівно, є БОГ. Саме прагнення до нього формує самі глибинні мотиви поведінки, Бог в людині - це його безсмертна душа, гідна того, щоб не погубити її гріхом ненавмисним або осмисленим. Бог є втілення вищої справедливості, джерело чесноти.

Інший цінністю можна визнати аскезу - добровільна відмова від земних благ в ім'я здобуття благ небесних, страждання, смирення.

Наступною цінністю - вірність, яка виявляється в беззаперечному служінні Богу, але також земним звичаями, в т.ч. і кодексу поведінки. Звернемо увагу на те, що всі цінності носять сакральний (священний) характер.

Отже, культура середньовіччя, яка існувала тисячоліття, висунула нове коло ідей та образів, нові естетичні ідеали, нові художні прийоми. Надихаючись духом християнства, мистецтво цього часу глибоко проникло у внутрішній світ людини. Інтерес мистецтва середньовіччя до духовності був величезним. Мислителі й художники цієї пори так само, як і в античності, прагнули гармонії, міркували про розумне влаштування світу. Але виражали це специфічно, абстрактнішою мовою.

Епоха Відродження XV-XVIII ст. - період ранньої стадії кризи феодалізму і зародження буржуазних відносин. Термін “Відродження” вживається для того, щоб позначити прагнення провідних діячів того часу, відродити цінності та ідеали античності.

Об'єктивно епоху  Відродження можна схарактеризувати як епоху переходу. Тому, що вона є мостом до системи суспільних відносин в культурі Нового часу. Саме в цю епоху закладаються основи буржуазних суспільних відносин, насамперед, у сфері економіки, саме в цей період отримують розвиток науки, змінюються відносини церкви і держави, формується ідеологія секуляризму та гуманізму.

Найважливішою відмінною рисою світоглядної епохи  Відродження є орієнтація на людину. Якщо в центрі уваги античності було природно-космічне життя, а в середні віки - релігійне життя - проблема “порятунку”, то в епоху Відродження на передній план виходить світське життя, діяльність людини в цьому світі, заради цього світу, для досягнення щастя людини в цьому житті, на Землі.

Мислення цього періоду можна охарактеризувати як антропоцентричне. Центральна фігура не Бог, а людина. Бог - початок всіх речей, а людина - центр усього світу. Товариство не продукт Божої волі, а результат діяльності людей. Людина у своїй діяльності і задумах не може бути нічим обмежений. Епоха Відродження характеризується новим рівнем самосвідомості людини: гордість і самоствердження, свідомість власної сили і таланту, життєрадісність і вільнодумство стають відмінними якостями передового людини того часу.

Світогляд людей  епохи Відродження носить яскраво  виражений гуманістичний характер. Людина в цьому світогляді тлумачиться  як вільна істота, творець самого себе і навколишнього світу.

Важливим елементом світогляду є також культ творчої діяльності. В епоху Відродження діяльність сприймалася інакше, ніж в античності або в середні віки. У стародавніх греків фізична праця і навіть мистецтво цінувалися невисоко. Панував елітарний підхід до людської діяльності, вищою формою якої оголошувалися теоретичні шукання - роздуми і споглядання, тому, що саме вони долучали людинy до того, що вічне, до самої сутності Космосу, в той час як матеріальна діяльність занурює в перехідний світ думок. Християнство вищою формою діяльності вважало ту, яка веде до “порятунку” душі - молитву, виконання богослужбових ритуалів, читання Священного писання. В цілому, всі ці види діяльності носили пасивний характер, характер споглядання. В епоху ж Відродження матеріально-чуттєва діяльність, у тому числі і творча, набуває свого роду сакральний характер. В ході її людина не просто задовольняє свої земні потреби: вона створює новий світ, красу, творить найвище, що є в світі - самого себе.

З ціннісної  установкою на перетворюючу діяльність тісно пов'язано і виникає в епоху Відродження розуміння природи як впорядкованої і закономірно влаштованої системи, пізнавши яку людина здатна отримати владу над зовнішніми об'єктами і процесами, поставити їх під свій контроль. Тут пафос перестворення світу породжував особливе ставлення до ідей панування, сили і влади. Сама перетворююча діяльність починає розцінюватися як процес, що забезпечує владу людини над предметом, панування над зовнішніми обставинами, які людина покликана підпорядкувати собі.