Лекции по "Социологии"

Из вышеизложенного  следует, что революционным отныне необходимо считать не то, что выходит за рамки реформы, а то, что позволяет расширить эти рамки до уровня и требований задач кардинального преобразования существующих общественных отношений. Суть - не в противопоставлении "движения" и "конечной цели", а в такой их увязке, чтобы в ходе и результате "движения" могла реализоваться "конечная цель". "Революционный реформизм" отбрасывает, как несостоятельную, альтернативу: революция или реформа. Если мы не верим в эволюционные возможности отечественной цивилизации и опять склонны только к революциям и переворотам, то о реформах не может быть и речи.

 Таким образом,  исходя из анализа всемирной  истории и основных исторических  типов социальных революций в  целом, можно утверждать, что социальные  революции являются необходимыми и закономерными, ибо, в конечном счете, они знаменовали движение человечества по пути прогрессивного общественно-исторического развития. Но революционный процесс (равно как и эволюционный процесс) - это не единовременный акт. В ходе этого процесса происходит уточнение и углубление задач, первоначально поставленных субъектами революции, принципиальное утверждение, материализация идей. Революции, говоря словами Маркса, "постоянно критикуют себя... возвращаются к тому, что кажется уже выполненным, чтобы еще раз начать это сызнова, с беспощадной основательностью высмеивают половинчатость, слабые стороны и негодность своих первых попыток"  
 

42)    Социальное  изменение подразумевает изменение  системы социальных отношений,  в более узком смысле – это изменение социальной структуры. Человек, как высокоорганизованный биологический вид, обладает огромными адаптационными резервами, что, в свою очередь, обусловливает способность социальной реальности к структурным изменениям. При этом важно понимать, что социальные изменения не предопределены биологической организацией человека: она лишь задает потенциальную возможность таких изменений, но не является их объяснением. Одним из факторов социальных изменений является культура.

История человеческого  общества может быть представлена как история войн и разрушений, борьбы за власть, история о том, как одни эксплуатировали других, и как при этом развивалась культура, изменялся социум и система социальных отношений.

С появлением орудий труда из примитивных сообществ стали формироваться племена охотников и собирателей, далее процесс разделения труда углублялся, что впоследствии привело к появлению товарообмена, частной собственности, далее – первых городов-государств, монархических форм правления. Первопричиной названных социальных изменений были культурные сдвиги в социальном развитии: появление письменности, образования, науки, ремесленных технологий и др. В XVII – XVIII веках в развитых индустриальных обществах основными общественными ценностями становятся промышленное производство и технологии. Урбанизация и в целом возросшая мобильность смягчали социальное расслоение и сближали жизненные стандарты разных слоев общества. За несколько столетий сформировались многонациональные государства, империи (с изначально пестрым набором национальных культур и попытками «переплавить» их в нечто единое, однородное), которые вновь распались и превратились в однонациональные, а в конце двадцатого века иммиграция смешивает их населения опять. Примерно так можно показать влияние культуры на развитие цивилизации.

Следует отметить, что на определенных этапах цивилизационного развития доминирует материальное, определяя  культуру и способ жизни общества в целом, в более же высокоразвитых обществах доминирует культура. В  конце XX – начале XXI века постиндустриальное (информационное, технотронное) общество только начинает развиваться. Это высокоурбанизированное общество, в котором основная часть национального дохода расходуется на производство средств информации и на человека, а не на средства физического существования, что позволяет говорить о доминирующем влиянии культуры на социальную жизнь.

Проблемы взаимовлияния  экономики и культуры, социального  и культурного изучались в  рамках социальной философии, где наиболее ярко проявились две противоположные позиции:

1. С точки  зрения марксизма, определяющую  роль в развитии общества играет  экономический фактор – материальное  производство («культура вырастает  из экономической деятельности  человека и выступает в качестве  надстройки, обслуживающей эту деятельность»);

2. С точки  зрения представителей немарксистской  социологии (М. Вебер, Э. Дюркгейм, В. Зомбарт и др.), определяющую  роль в развитии общества играет  именно культура, обеспечивая целостность  общества как системы. «Вопрос  о движущих силах экспансии современного капитализма не сводится к вопросу об источнике используемых капиталистом денежных ресурсов. Это в первую очередь вопрос о развитии капиталистического духа», - писал в свое время М.Вебер [3].

Следует отметить, что представители обоих направлений не отрицали возможности обратного влияния: культуры на экономику в первом и экономики на культуру во втором. Поэтому, разграничивая представленные позиции, важно понимать, что различия в них не абсолютны – речь идет лишь о первостепенности влияния экономики или культуры на развитие общества.

Анализ культуры как фактора социальных изменений  выводит нас на ряд проблемных моментов, связанных с ролью культуры в функционировании и развитии общества: с одной стороны, культура остро  реагирует на изменения, происходящие в социуме, с другой, сама оказывает воздействие на него, определяя ход многих социальных процессов (социализации, институциализации, группообразования, социальной мобильности).

Вышеупомянутая  немарксистская позиция, в целом, представляется более социологической. М. Вебер в фундаментальном исследовании «Протестантская этика и дух капитализма» показал, что протестантизм, как свободолюбивая религия, выступающая в качестве определенной субкультуры, стимулировал своих представителей к формированию производственных отношений нового типа – на рыночных капиталистических началах, связанных с рациональной организацией свободного труда. М. Вебер пытался доказать, что новый «капиталистический дух» вызревает в недрах религии – протестантизма. Разумеется, эта взаимосвязь не так проста, как кажется: «капиталистический дух», по М. Веберу, возникает из сложной исторической совокупности взаимовлияния государства, миграционных процессов, технических новшеств, что имеет непосредственное отношение к культуре.

Глубокий анализ влияния культуры на социальную жизнь  индивидов и общностей дан  в работе польского социолога  Я. Щепаньского «Элементарные понятия  социологии» [4]. Согласно его мнению, влияние культуры на социум осуществляется разными путями.

1. Через социализацию и формирование отдельной личности. Человеческий детеныш, появившись на свет, выглядит как самое беспомощное живое существо и всецело зависит от окружающих его людей. Соответственно ребенок с первых минут своей жизни оказывается под влиянием существующей обстановки, предметов, взглядов, принятых в данной группе способов воспитания детей и т. д. Он застает социум с его правилами, нормами, предписаниями, появившимися задолго до его рождения. Чтобы войти в этот мир и занять в нем определенное место, маленькому человеку предстоит научиться многому, в том числе главному – жить среди себе подобных. Устоявшиеся образцы культуры группы оковами сковывают индивидуальное, что есть в человеке от рождения – естественные склонности, влечения. Таким образом, культура действует через людей, которые ее признают и которые приспосабливаются к ее образцам, предписаниям, ценностям, моделям. При этом важно понимать, что воспитание может моделировать врожденные биологические свойства, но не устраняет их. Новорожденное живое существо станет личностью только в результате социализации: общаясь с себе подобными, усваивая и принимая опыт предыдущих поколений, нормы и образцы поведения, систему ценностей, что, в свою очередь, и составляет культуру общества.  

2. Через создание  и введение ценностей. В механизме влияния культуры на общественную жизнь особенно важно понимать, что культура формирует системы ценностных ориентиров и их критерии. О чем здесь идет речь? Биологические потребности, присущие людям, определяющим образом влияют на их поведение. Потребности вызывают у индивида желание их удовлетворить. Однако способы удовлетворения потребностей зависят и сама возможность удовлетворения каких-либо потребностей в первую очередь, от системы ценностей, господствующей в данном обществе. При этом система ценностей развивается в рамках культуры, оказывая серьезное влияние на ход общественной жизни.

3. Через образцы  деятельности и образцы поведения.  Как индивид решает свои проблемы, не конфликтуя с другими индивидами, как ведет себя в той или иной ситуации, определяют образцы (своего рода схемы) действия или образцы поведения, сформированные в рамках отдельной культуры (признанные «нормальными» в данном обществе).

4. Через создание  моделей институтов и социальных  систем. Модель в отличие от  образца – желаемая схема, связанная с ценностями, которые надлежит унаследовать и повторить. Так появляются стили (модели) в искусстве, архитектуре, что влияет на организацию и функционирование институтов и социальных систем.

Культура, появившись и развиваясь одновременно с человеческим обществом, является «необходимым атрибутом» любого социума. Исторический анализ этапов развития человеческой цивилизации показывает, что культура с течением времени обретает в современном обществе самодостаточную значимость и производящую роль.

Культура –  это продукт деятельности человека, не существующий вне человеческого  общества. Но при этом культура «складывается  из объективизированных продуктов  деятельности, то есть продуктов, закрепленных, доступных опыту всей общности или, по крайней мере, определенных групп, существующих уже независимо от своих творцов, имеющих под собой признание и санкцию общности» [5].

Социализация, формирование системы ценностей, образцов и моделей  – это важнейшие, но далеко не единственные, способы, посредством которых культура влияет на ход общественной жизни. 
 

43)  Способна  ли социология объяснить современное  развитие российского общества? Если да, то почему мы до  сих пор находимся в неведении  и 10 лет путешествуем «во тьме  и безверии», как Моисей по пустыне? А если нет, то какой смысл изучать общество и ничего толком не знать о характере его сегодняшних состояний?

Применяя теорию маргинальности, можно прийти к выводу, что постепенное изменение общественных ценностей в советском обществе (где трудящиеся хотели жить так же хорошо, как в современном буржуазном обществе) привело к конфликту мотиваций («массы» хотели жить лучше, а «государство» хотело, чтобы они лучше строили социализм), в результате чего элита стала корректировать идеологию, в которой повышала роль массы («гуманизация и демократизация социализма»). Трудящиеся и особенно интеллигенция неожиданно легко поверили партии и, приняв лозунги «за чистую монету», лавиной обрушились на старые устои, рискуя, восторгаясь, проклиная и превознося. Этот эйфорический период нового социального творчества, когда возникали кооперативы и легализовалась частная собственность, разбивались личные сады и строились миллионы загородных домиков, расцветали городские рынки и тянулись к ним караваны «челноков», довольно быстро сменился этапом конституирования (становления, оформления, закрепления социальных позиций) новых субъектов (т.е. действующих общностей). Была создана иная система государственно-территориального управления, возникла негосударственная банковская сеть, сформировались биржи, активно закупалась недвижимость, началась массовая приватизация.

В этом месте  можно приментить идеи сразу двух великих социологов: М. Вебера, который  в своей знаменитой книге «Протестантская  этика и дух капитализма» доказывал, что культурные ценности лежат в основе производства определенного типа экономики и социальной структуры (т.е. применительно к России: поменялись идеи – изменилось общество); а также Карла Маркса, который в еще более знаменитой книге «Капитал» всесторонне обосновывал, что масштабный передел собственности и возникновение новых экономических субъектов всегда есть социальная революция, меняющая положение всех слоев и групп общества (что и произошло в нашей стране, когда физики стали торговать электроникой, математики построили финансовые пирамиды, комсомольские функционеры стали бизнесменами, а секретари обкомов – президентами... И многие работники превратились в безработных).

Произошла маргинализация, которая расшатала представления  о социальной принадлежности (идентификацию), спутала функции социальных институтов, изменила социальные позиции больших и малых общественных групп, породила новые массы и толпы. В общем существенным образом разрушила социальную структуру, каркас всей системы организации российского общества.

Однако в современной  мировой социологии сформировались и другие, отличающиеся теоретическим  своеобразием, концепции трансформации (превращения, видоизменения) российского  общества. В большинстве своем  они базируются на так называемых западных стереотипах относительно существа советской организации, но тем не менее являются аналитичными и продуктивными моделями изучения соответствующего типа общественного развития.

Посттоталитарный  синдром. Теории постоталитарного синдрома исходят из того, что российское общество длительное время развивалось как тоталитарное, т.е. унифицированное общество, где любые нежелательные (для властвующих субъектов) социальные отклонения безжалостно пресекаются, а люди, групповые взаимодействия и общественные процессы находятся под неусыпным, постоянным контролем. Поэтому и в дальнейшем люди ведут себя несвободно, как затравленные «совки», а нахальная элита продолжает распоряжаться, контролировать и жестко регулировать развитие общества – по-старому.

Но посттоталитарные общественные состояния характеризуются не только сохранением социальной инерции, как доказывает известный конфликтолог Р. Дарендорф. «После» – это не только по-прежнему, но и «анти» – вопреки, против. Поэтому идеи таких исследователей, как К. Фридрих и 3. Бжезинский, связанные с анализом постсоветского развития, состоят в том, что посттоталитарный синдром проявляется в следующих характерных процессах: