Шпаргалка по "Социологии"

Однако, чисто психологически, нелегко пережить любой кризис, тем более, глобальный, потому что этот кризис охватывает все: это и кризис идеологии, и кризис политики, и кризис науки, и кризис экономики... Современный экологический кризис является и аспектом переживаемого цивилизационного кризиса, но прежде всего, он есть следствие способа взаимодействия человека и природы, закрепленного в техногенной культуре. В результате, экологическая проблема сегодня осознается как проблема выживания. Особенность момента такова, что второй раз за весь период антропогенеза человечество вновь, как в верхнем палеолите, столкнулось не с локальным, а глобальным экологическим кризисом, а это качественно меняет ситуацию. Техногенная культура - создание разума, сделала человека таким "властителем" природы, что сама природа способна обернуться не домом, не "храмом", не "мастерской", а бездной для человечества.

Техногенная культура явилась средой, в которой вызревал не только экологический кризис, но и кризис духовности. Мудрость и знание были разведены, рациональность, начиная с Нового времени, понималась как метод (измерение), как логичность, как научность, "цена заменила ценности" (К. Свасьян). Еще в начале XX в. передовые умы человечества отмечали опасный характер цивилизационного развития, видя эту опасность в том, как мы мыслим. М. Хайдеггер, утверждая, что технико-теоретический характер нашего мышления завел нас в тупик, выход видел в перестройке мышления на "метарациональный лад", уровень, включающий мудрость, поэзию, разум и интуицию. Русские философы призывали "полюбить жизнь больше смысла ее" и главной задачей видели "выделывание в человека". И сегодня, спустя столетие, нам более всего нужно "духовное разумение". Т. Роззак называет "духовным разумением" способность отличить более важную реальность от менее важной... Пейзаж, замечает он, и так угрожающе заполнен энцефалограммами. Бездуховность, "механизированное варварство" - таков лик современной эпохи, по мнению К. Манхейма.

Характеризуя суть современного цивилизационного кризиса, исследователи соотносят его с кризисом восприятия, кризисом способа самоопределения человека, с изменением фазы антропогенеза. Так, например, Ф. Капра считает, что нынешний кризис, грозящий гибелью человечеству, является кризисом восприятия. Для его преодоления необходимо фундаментальное изменение нашего мышления и ценностей. В этой связи "сдвиг в парадигме", включающий глубокие изменения в мыслях, в видении реальности, будет являться важным этапом преодоления кризиса. Парадигмальный сдвиг подразумевает переход от объективистской науки к эпистемической (диалогической), от истины - к приблизительным описаниям, от структуры - к процессу, от господства и контроля над природой - к ненасилию. В старой парадигме верилось, что динамика целого может быть понята из частей, в новой - свойства частей могут быть поняты из динамики целого. Поэтому новую формирующуюся парадигму называют целостной, холистической, системной, или экологической.

"Кризисом Неолита" называют современный цивилизационный кризис Н. Н. Моисеев, А. С. Арсеньев, А. Назаретян и ряд других авторов. Они связывают кризис с завершением неолитической фазы развития человечества- фазы, приведшей к вытеснению органически целостного отношения "Человек - Мир" его вырожденной формой "Субъект - Объект". Наука, формируя представлешений, в таком мире человек не предусмотрен. Поэтому НКМ не является картиной мира как целого, а только его вещной проекцией. Современный глобальный кризис - этот кризис самого технологического отношения к миру, и поэтому, ограничиваясь технологическими средствами, преодолеть его невозможно [4]. Этот вывод, как и заключение о необходимости фундаментального изменения нашего мышления и восприятия, резонирует с выводами экологов о том, что нынешняя ситуация нуждается не столько в практическом экспериментировании, сколько в радикальном пересмотре западных моральных и метафизических парадигм. Именно в таком контексте, учитывая специфику современной цивилизационной ситуации, следует рассматривать дальнейший анализ динамики научного мышления, исследовать изменения в современной научной парадигме, способствующие решению наиболее актуальной проблемы современности.

Несколько иные аспекты цивилизационного кризиса высвечивают гуманитарии, отмечая: "Мы вступаем в эпоху, когда вслед за истаиванием антагонизмов холодной войны более отчетливо проявляются главные угрозы, выдвинутые нашими производственническими обществами по отношению к роду людскому, выживанию которого на нашей планете угрожает не только вырождение окружающей среды, но и вырождение ткани социальной солидарности и способов психической жизни, которые следует буквально переизобрести" [5]. Речь идет о кризисе собственных оснований бытия, о необходимости преобразовать репрезентативный характер сущего, поскольку там, где мир становится картиной, там к сущему приступают как к тому, на что человек нацелен, что он хочет преподнести себе. Такой сценарий развития науки увидел М. Хайдеггер, обозначив его как проблему "поворота". Предметной представленности он противопоставил "приятие" природы, научному объяснению - понимание и диалог, положив начало экзистенциально-феноменологической версии научного познания, одной из популярных в современной европейской философии.

Примерно таков социокультурный контекст, в котором сегодня не просто возникает, а буквально выталкивается самой реальностью (не мертвой, механистической), но живой, самоорганизующейся, образ которой формируется в синергетической парадигме постнеклассической науки, проблема становления новой рациональности, новой науки, новой метафизики, новой морали, новой культуры и нового бытия человека в мире. Ситуация усложняется тем, что кризис науки разразился на фоне продолжающегося кризиса религии. В результате сейчас, как отмечается исследователями, нужно возрождать веру в науку. Преодолеть кризис науки можно только через веру, преодолеть кризис веры можно только через познание.

Вопрос 22. Западно- и Восточно-христианский тип государственности

Западная и Восточная цивилизации, взаимодействуя между собой, формируют и изменяют свои культурные доминанты, необходимые их развитию, приводя к возникновению различных 'гибридных' обществ, к которым, например, и относится Россия. Ее история - влияние западной и восточной культур, рационально трансформирующих российскую самобытность, 'русскую идею' и национальный путь развития с сохранением своих особенностей.
Оценивая потенциал России в мировом цивилизационном процессе, А.С. Панарин полагает, что только держава, история, география и культура которой синтезируют импульсы Запада и Востока, Севера и Юга, только культура, сочетающая восточную идентичность, связанную с восточно-христианской духовностью и с евразийской моделью государственности, и западный прометеизм, устремленный в будущее, 'способна конвертировать богатейшее восточное наследие в альтернативный исторический проект'.
Профессор Гарвардского университета Ду Вэймин говорит, что в ситуации кризиса, который переживает сегодня мировая цивилизация, необходимо мобилизировать четыре типа духовных ресурсов [2]. В первую группу входят этико-религиозные традиции современного Запада, в первую очередь - греческая философия, иудаизм и христианство, но с критической переоценкой типичных западных ценностей.
Вторая группа - в многовековых незападных цивилизациях: индуизм, джайнизм и буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии, конфуцианство и даосизм в Восточной Азии, ислам.
Третья группа духовных ресурсов заложена в первобытных традициях коренной американской, гавайской, маори и в многочисленных религиозных традициях туземных племен, традиции которых также несут в себе много поучительного для современного технократического мышления.
Ядро четвертой группы составляет сама структура Просвещения. Необходимость выйти за рамки гуманистического менталитета, сформированного Ренессансом и Просвещением (при этом не разрушая и не отбрасывая его приверженности рациональности, свободе, равенству, правам человека, справедливому распределению и т. д.), требует тщательного переосмысления значения таких понятий, как современность, процесс модернизации и роль традиций в современности.
Неудивительно, что представители гуманитарного знания во всем мире проявляют возрастающий интерес к восточным цивилизациям, особенно к их духовной роли в устойчивом развитии ноосферной ориентации и решении глобальных проблем. Во многих дискуссиях все более весомое место занимает тема будущего китайской циви-лизации и ее возможной духовно-ресурсной роли в мировом цивилизационном процессе.
Китайскую политическую культуру, ее субкультуры, их генетику и диалектику взаимодействия можно герменевтически представить и интерпретировать как культуру Дао [3], что воплотилось в появлении конфуцианства.
Конфуцианство вырабатывало рационалистическую концепцию 'устойчивого' развития государства и общества как непосредственного продолжения упорядоченного космоса, как сферы господства основных законов природы. Это выразилось в формулах: 'совпадающее единство Неба и человека', 'взаимный отклик Неба и человека', 'разграничение Неба и человека', интерпретируемых нами как модели устойчивого развития и ноосферной, и космической ориентации.
Моральные качества человека объявляются Конфуцием исходящими от 'Неба' через 'путь' ('дао'). Конечная цель нравственного самосовершенствования заключается в овладении этико-политическими принципами 'жэнь', 'ли', 'и' и т. д., каждый из которых указывает на определенную сторону поведения человека в его роли следовать через путь 'дао' к разумной справедливости, существующей в самой природе.
Обращение к конфуцианству в современных поисках нового типа научно-технического развития, связанного с пониманием и соответствующим освоением 'синергетических социоприродных объектов', диктует необходи-мость создания модели 'этико-политического' поведения личности в природе по конфуцианской формуле: 'внутреннее совершенство - внешняя царственность'. Смысл ее современной интерпретации заключается в сочетании духовного развития личности с ее высокой, политически регулируемой, социально-экологической активностью. Развитие экономики, повышение уровня жизни, качества 'человеческого материала' невозможно без концентрации политических усилий, обеспечивающих устойчивое развитие общества.
Это, с одной стороны, интеллектуальное развитие, мобилизирующее свою богатую техническую традицию, без которого невозможна рационалистическая современная наука, техника, технологии, но придерживающееся при-оритетов стабильности ('устойчивости' - в западном мышлении), исторически укорененных в социальных институтах и культурных ценностях, совокупности представлений о природе, обществе и человеке.
С другой стороны - моральность, основа основ мира и порядка в обществе, связанная с рационализмом конфу-цианства, акцентирующего групповые ценности, считающиеся важнейшим средством и критерием воспитания идеальной личности. Формирование идеи 'естественного человека' (тяньжэнь гуань) связано с правильными отношениями между человеком и природой. Конфуцианская моральность, в этом случае, делает упор на перерастание любви к людям в любовь ко всему - вселюбие ко всему сущему, к 'слиянию воедино Неба и человека' .
Эта древняя концепция слияния воедино Неба и человека ('Небо не идет против человека, а человек не идет против Неба') и ее герменевтическая интерпретация слитности, равнозначности всего сущего, взаимоуправляемости приводит к современному ее пониманию как устойчивого ноосферного развития.
Таким образом, общезначимые рационалистические конфуцианские ценности выявляют свою достаточную устойчивость в современных условиях, адаптируясь к экологическим и экономическим потребностям стабильного развития китайского общества. Функциональное их применение может служить региональным духовным ресур-сом устойчивого ноосферного развития не только в регионе 'Большого Алтая', но и единой цивилизации в условиях дегуманизации.

Вопрос 23 Сравнение христианской и мусульманской парадигм правосознания

Современные парадигмы социологии.

Парадигма - специфическая структура, включающая различные по характеру и содержанию вариации представлений о предмете науки, ее основополагающей теории и специфических методах исследования. Сложились и завоевали признание 4 социологических парадигмы: социальных фактов, социальных дефиниций, социального поведения, социально-исторического детерминизма. Парадигма "социальных фактов" сводит социальную реальность к двум группам социальных фактов - социальным структурам и социальным институтам, акцентирует внимание на их природе и взаимодействии. Основным элементом парадигмы "социальных дефиниций" являются не сами социальные факты, а тот способ, посредством которого они определяются. Если люди определяют факты как реальные, то они будут реальными и по их последствиям. Парадигма "социального поведения" уходит своими корнями в психологическую традицию американской социологии. Человеческое поведение представляет собой единственную социальную реальность. Особый акцент делается на проблему вознаграждения желаемого и наказания запрещенного, т.е. не желаемого социального поведения. Основными элементами парадигмы "социального детерминизма" являются структурные и личностные элементы социальной реальности. Их внутренние и внешние связи и отношения образуют в совокупности то, что называется социальной реальностью. Действующие личности в системе этой парадигмы выступают как объекты и субъекты социальной реальности.

Я не понимаю стенаний по поводу пропавших 14 веков. Для того, чтобы пропасть (скажем, из культурного горизонта современного человека), они сначала должны быть в наличии (скажем, в культурном горизонте человека предыдущей эпохи). Не было такого никогда! Представление среднего человека (пусть даже среднего интеллектуала) о прошлом, об истории всегда было сугубо поверхностным. Всякая эпоха, всякая культура отбирала себе прошлое по своим надобностям, безжалостно выбрасывая остальное. И современность хороша уже тем, что сегодня мы научились отдавать себе в этом отчет – а значит, как-то с этим бороться.

        Сопротивление ислама христианству – это, на сегодняшний день, сопротивление традиционализма модернизации. Традиционализм – это в самом деле прошлое, но это омертвленное прошлое, не позволяющее развития и не подлежащее рефлексии. Агония культуры начнется в том случае, если традиционализм победит. Пока этого нет. Другое дело – что тебе может не нравиться направление эволюции культуры (вот и исламским фундаменталистам оно не нравится). Но такого рода недовольство следует тщательно аргументировать, чтобы оно не принимало характер каприза (не хочу дождя, хочу солнышка!).

        Я не расценивал твое посвящение чеченским террористам как либеральный жест. Я расценил его как интерпретацию их действий и их судьбы в античной системе понятий – что и верно, потому что мировосприятие этих людей чудовищно архаично. Человек, выпавший из своего времени и действующий по законам иного времени, трагичен. Но для этого времени – для настоящего и для будущего – он прежде всего угроза (а уж потом – жертва, герой и т.п.). Прошлое может существовать в настоящем либо как опыт, либо как угроза (либо как мертвая сумма никому не интересных фактов). Как опыт оно должно быть усвоено и продолжено. Как угроза – уничтожено.

        О диких азиатских режимах. Ты ж понимаешь, что дикие режимы были (и будут) не только в Азии. Но дело не в том. Дело в их культурной укорененности. Я писал как-то, что традиция Гете ведет к Гитлеру. (Со мной кто-то поспорил, говорил: традиция Шиллера. Я все-таки настаиваю: Гете, но ведь и неважно, главное – принцип). Руссо, Маркиз де Сад и Робеспьер принадлежат одной культуре. (Трюизм? Бесспорно.) Хочешь инвективу против русской культуры? Еще трюизм: традиции Толстого ведут к Сталину... И т.д.
        "...в иудео-христианской парадигме существует концепт прав человека, прав личности, тогда как в мусульманской парадигме такой концепт отсутствует." Именно что концепт. Права человека основаны на законности, а иных прав я не понимаю. Это во-первых. Во-вторых. На уважении к другому члену хоть бы и того же сообщества (предположим, что сообщества, представляющие угрозы нам, должны быть уничтожены). Я, видишь, одним трюизмам противопоставляю другие, но так ведь и все: Америка начала войну вопреки воле ООН и безо всяких законных оснований. Если я избиваю дома жену... Или тебе становится известно (или ты думаешь, что известно, или говоришь, что тебе известно... Кто это знает?), что я замышляю (и сообщники есть) ограбление твоей (или любой) квартиры... Или: я заманиваю подростков и их съедаю... Ты договариваешься с приятелями. Врываешься в мою квартиру (причем никаких костей подростков там не обнаруживаешь) и учиняешь разгром. Так вот: это обыкновенный бандитизм. Любое вмешательство в чужую жизнь (отдельную, семьи, государства) должно осуществляться на законных основаниях. Есть угроза или нет, вопрос философский. Могут быть разные мнения. Есть суд, милиция и проч. Каждый, кто присваивает себе право наказывать, – бандит.
Вопрос 24 Европейская реформация и основы современной западной цивилизации

Основы современной западной цивилизации заложили греки. Под понятием «современная цивилизация» понимается индустриальное общество, т.е. научное, а науку впервые создали греки.

Многие философы искали ответ на вопрос: почему именно греки? Но ведь они первыми создали демократию и у них первых появилась интеллигенция. Греки ввели «теорию», как понятие (теория – от греческого созерцание зрелища, но созерцание не глазами, а умом), кроме этого они построили ее на основе философии. В философию они принесли противопоставление субъекта объекту, т.е. субъект умом изучает объект.