Лекция по "Философия"

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как  области осознанной деятельности человеческого  сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. В его главном произведении "Мир как воля и представление" (1819) бессознательная воля выступает  как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям мировой воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: интеллект же - это лишь орудие воли к жизни у человека (как когти и зубы у зверя). Интеллект утомляется, а воля неутомима. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир - только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Если идея рациональной причины  мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших  его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления  о майе (иллюзии) и нирване (угасание жизни, спасение). Его воля как первопричина мира представляет собой "ненасытное слепое влечение, темный глухой порыв". Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся  история мира - это история бессмысленных  волнений волевых искр, когда воля вынуждена поглощать саму себя, так  как, кроме нее, ничего нет и она  к тому же - голодная и жестокая, постоянно  ткёт паутину страдания. Отсюда боль, страх и страдание. Точно так  же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым  страданием.

Отстаивая примат воли по отношению  к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных  составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг  критике ошибочную позицию сторонников  крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется  с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к  действию, и сами процессы его осуществления  специфичны: они в значительной степени  определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное "неисповедимым силам" мироздания, считая, что всему сущему свойственны "волевые порывы". Воля для Шопенгауэра - абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

В противоположность Канту  Шопенгауэр утверждал познаваемость "вещи в себе" (явленной природы). Первый факт сознания он видел в  представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция - это  первый и важнейший вид знания. Весь мир сознания в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.

Этика Шопенгауэра пессимистична (от лат. pessimus - наихудший). Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Этот мир ничто иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, а самосохранение - цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа Шопенгауэра. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого - переход к полному аскетизму. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве исхода апологию самоубийства.

В заключение следует сказать, что Шопенгауэр был первоклассным  писателем, блестящим стилистом. Ни один автор философской литературы, по словам В. Виндельбандта, не умел формулировать  философскую мысль с такой  ясностью, с такой конкретной красотой, как Шопенгауэр. У него был дар  представить в действительно  блестящем и прозрачном изложении  множество философских идей. Воззрения  Шопенгауэра оказали большое  влияние не только на отдельных крупных  мыслителей и писателей (Ницше, Л. Толстой), но и на ряд направлений философской  мысли. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды композитора  Р. Вагнера.

3. Философия С.  Кьеркегора

Серен Кьеркегор (1813 - 1855) - датский  философ - идеалист и писатель. Вел  замкнутую жизнь одинокого мыслителя, наполненную интенсивной литературной работой. Многие свои труды ("Или - или", 1843; "Страх и трепет" 1843; "Философские  крохи"1844, и др.) Кьеркегор публиковал под различными псевдонимами, излагая  свои идеи от лица вымышленных персонажей и нередко облекая их в художественную форму (напр., "Дневник соблазнителя").

Философские воззрения Кьеркегора сложились под влиянием немецкого  романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию (Шопенгауер, Шеллинг). Кьеркегор критиковал Гегеля за "объективизм", т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа и панлогизм ("всё действительное - разумно, всё  разумное - действительно", по Гегелю). Точку зрения Гегеля на исторический процесс и культуру Кьеркегор  отвергал как отдающую личность во власть "анонимного" господства истории  и тем самым лишающую её самостоятельности  и свободы. Он считал, что только в "безусловной независимости" от природных связей, общественных влияний, и отношений к другим людям - словом, от всего внешне существующего, человек может обрести "абсолютность" своего индивидуального этического решения (выбора) и сохранить себя как личность, способную принять  ответственность за самое себя. Только такая отдельная личность способна достичь подлинного "эстетически-личностного" существования, т.е. экзистенции.

Стремясь определить исходные понятия своего философского построения - "свобода", "личность", "выбор", "решение" - безотносительно к  их реальному общественному содержанию, Кьеркегор подверг их предельной мистификации. Так, свободу он рассматривает  только в этическом аспекте - как  свободу определения позиции  по отношению к действительности, как свободу решения дилеммы "или-или", как свободу "выбора". Этому  акту выбора, взятому в абсолютной обособленности от содержания, Кьеркегор  придает метафизическое значение: в  минуту этого - "истинного" - выбора "…душа остается наедине сама с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах  самое Вечную силу". В конце  концов личность находит себя в боге -в созерцании "Вечной Силы", и абсолютность индивидуальной свободы теряется у Кьеркегора в абсолютности бога.

Кьеркегор настаивал на радикальном  парадоксализме и алогичности религиозного переживания, высмеивая попытки  рационализации веры в гегелевской  философии или в практике либерального протестантского богословия. Он выступил с попыткой противопоставить гегелевской - объективной и "количественной" диалектике - субъективную и "качественную" диалектику.

Качественная - субъективная ("экзистенциальная" от лат. exsistentia - существование) диалектика, оказывается  у Кьеркегора средством сохранить  отношение личности к богу. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные  стадии познания своего существования - эстетическую (человек живет переживаниями  минуты), этическую (человек живет  заботой о будущем) и религиозную (ощущением вечности). Эстетически  живущий индивид, по Кьеркегору, достигает  эмоционального наслаждения отказом  от обретения "истины" своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой  неудовлетворённость и "отчаяние", однако это еще не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической  стадии и приводит человека к осознанию  религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по Кьеркегору, нет.

Кьеркегора относят к  предшественникам экзистенциализма - философии существования, основной темой которой является человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, обретение смысла жизни. При жизни Кьеркегора его философия оставалась известной лишь узким кругам его почитателей в Дании, в 20-м же веке Кьеркегор становится одним из наиболее влиятельных философов, повлиявшим на различные философские направления (напр., философию жизни, философскую антропология).

4.  Позитивизм 19 века

Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus - положительный), философское  направление, основанное на принципе, что всё подлинное, "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных  специальных наук (в лице своего основателя, Огюста Конта, позитивизм насчитывает шесть наук: математика, астрономия, физика, химия, биология и  социология) и их синтетического объединения (в положительной науке, сводящей данные всех наук воедино) и что философия  как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Позитивизм оформился  в 30-х гг. 19 века. Создатель позитивизма, введший этот термин, французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской ("метафизической") традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название "философии"; последняя сводится, т. о., к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку позитивизм не имеет дела с "метафизическими" проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки "метафизики", к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как", и "подчиняет воображение наблюдению фактов" (это основной закон положительной науки, по Конту; его не соблюдают как религия, теология, так и философия, метафизика). Последовательное развитие этого тезиса ведёт к феноменализму (от греч. феноменон - являющееся; научно-философское представление, согласно которому познание имеет дело не с объектами материального мира, а лишь с совокупностью элементарных чувственных компонентов, ощущений, "чувственных данных", а всё содержание познания м. б. сведено к чувственным восприятиям). Наряду с субъективно - идеалистической тенденцией контовский позитивизм сохраняет некоторые элементы естественно-научного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 века. Следуя просветителям, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию. Время науки, по Конту, наступает только в 19 веке, когда завершают формирование все основные положительные науки и возникает их объединение в "положительной философии" (система такой философии и была разработана Огюстом Контом). Положительной стадии в развитии общемировой истории и науки предшествуют две ранних стадии: теологическая (когда объяснение действительности происходит на основании сверхъестественных факторов, веры, авторитета), и метафизическая (объяснение на основании идей, категорий ума, умозрение, оторванное от опыта). Это развитие сознания и составляет содержание "закона трех стадий" (в развитии человечества), одного из основных законов позитивизма О. Конта.

Представителями первой, "классической" формы позитивизма 19 века, кроме  Конта, были Э. Литтре, Г.Н. Вырубов, Э. Ренан - во Франции; Дж.С. Милль, Г. Спенсер - в  Великобритании).

Джон Стюарт Милль полагает, что всё знание проистекает из опыта (в этом плане он сближает позитивизм с английским традиционным эмпиризмом), а его предметом являются ощущения. Материя есть лишь постоянная возможность  ощущений, а сознание - возможность  их переживаний. Исходя из своих позитивистских феноменалистких представлений, Милль  строит систему логики, стремясь вывести  все категории и общие понятия, употребляемые разумом, из различных  ассоциаций (соединений, связей) чувственных  данных, и отрицает за разумом какую-либо его собственную специфику, независимую  от ощущений.

Специфическая особенность  позитивизма Герберта Спенсера - его  учение о всеобщей эволюции, основанной на интерпретации учения Дарвина, в  котором он, однако, отказывался  искать глубинные причины, полагая, что эволюционизм есть простое описание фактов действительности. Он развивает  также агностическое учение о  непознаваемости объективной реальности, в сущность которой можно проникнуть лишь посредством религии, а не с  помощью науки.

Позитивизм оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й  пол. 19 в). В конце 19 века позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественно-научного знания (обесценившим многие из тех "синтетических" обобщений, которые рассматривались самим позитивизмом как вечное и неоспоримое приобретение науки), коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19-20 вв. Кризису первой фазы позитивизма способствовали интенсивное развитие и психологических исследовании, заставлявших предпринимать анализ тех самых "предельных" философских вопросов знания (мышления, воли, идеи, сознания, цели), которых всячески избегал позитивизм, а также неудача всех попыток позитивизма доказать объективную обоснованность предлагаемой им системы ценностей в рамках механистической и метафизической социологии (ибо, сохранив позитивистский критерий научности, оказалось невозможным включить область ценностей в сферу научного исследования, вывести "должное", этику, из "сущего", природы и общества). Это заставило вновь поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый, второй этап своей эволюции - махизм (эмпириокритицизм), который носит явно выраженный субъективно-идеалистический характер. Тенденции махизма получают своё дальнейшее развитие в неопозитивизме, появление которого относится к 20-м гг.20 в. и который является современным, третьим этапом эволюции позитивизма.