Лекция по "Философия"

Понятия возникают и существуют в сознании человека в определенной связи, в виде суждений. Мысли о  чем-то понятиями - это значит судить о нем, выявлять его определенные связи и отношения. Суждение - это  такая форма мысли, в которой  посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо - о чем-либо.

К тому или иному суждению человек может прийти либо путем  непосредственного наблюдения какого-либо факта или опосредованно с  помощью умозаключения. Умозаключение - это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений, именуемых посылками, выводится  новое суждение, которое называется заключением или следствием. Например, из двух суждений - "все элементарные частицы имеют массу" и "X - вновь  открытая элементарная частица" - логически  вытекает вывод, что "X обладает массой".

Диалектический материализм, выделяя чувственное и рациональное как две ступени познания, не противопоставляет  их друг другу. Его представители (Маркс, Энгельс) утверждают, что эти ступени  находятся в постоянном взаимодействии, образуют неразрывное единство познавательного  процесса. Рациональные формы познания невозможны без форм чувственного познания. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого  сознания чувственное познание находится  под воздействием рационального  познания. Ощущения, восприятия, представления  человека несут в себе характеристики всей духовно-интеллектуальной деятельности сознания.

5. Проблема интуиции  в философии

Проблема интуиции (от лат. intuitio - пристальное всматривание) в  истории философии принимала  разнообразную трактовку, а само понятие "интуиция" включало многообразное  и разноречивое содержание:

1) Интуиция как обыкновенный  биологический инстинкт (врождённа), непосредственно указывающий живому  существу то, что необходимо для  продолжения жизни. На этом понимании Анри Бергсон (в 20 в) построил свою антиинтеллектуалистическую интуитивистскую философию "творческой эволюции". Интуиция у Бергсона противопоставляется рассудку, разуму и науке как форма проявления "жизненной силы", составляющей сущность бытия.

2) Интуиция как чувственная  форма познания - ощущения и восприятия, которые противопоставляются рассудку  и мышлению, но которые, как  это обнаруживает диалектический  метод, отнюдь не лишены элементов  рассудка, ибо иначе они не  были бы средствами познания. Если в начале греческой философии имело место учение о чувственно воспринимаемых элементах (земля, вода, воздух, огонь) в ионийской школе (Фалес), то уже с элейской школы (Парменид, Зенон) начинается никогда не прекращавшаяся в античной философии критика чувственного восприятии, как настолько текучих, смутных, неопределенных и ложных, что они будто бы уже не давали никакого материала для человеческого знания. Истинность чувственной интуиции отвергается не только идеалистом Платоном (а в новое время также Лейбницем), но и некоторыми материалистами (напр., у Левкиппа, Демокрита - "ощущения ложны", "исполнены тьмы").

В истории математики большую  роль сыграло понятие рациональной интуиции, в которой нет никакой  грубой чувственности, но зато нет и  никакой мистической нагрузки. Таковы все, напр., геометрические образы. Такая  разумная интуиция является основанием вполне здравого, точного, очевидного и максимально научного знания и  мышления (в 20 в. в математике даже сформировалась школа "интуиционизма" Л. Брауэра).

3) Интуиция как учение  рационалистов, находящих непосредственное  знание в самих операциях рассудка  или разума - т. н. интеллектуальная  интуиция. Декарт в "Правилах для руководства ума" пишет: "под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция (логическое выведение)... ". То же и у Лейбница ("Новые опыты о человеческом разуме").

Этот рационализм был  противоположен кантовскому, поскольку  Кант, отрицая у человека способность  интеллектуальной интеллектуальной, должен был волей-неволей для спасения точности науки признать пространство и время априорными (доопытными), т.е. идеально неподвижными и раз навсегда данными чувственными интуициями.

Интеллектуальная интуиция у Декарта, Спинозы, Лейбница противоположна также и той интеллектуальной интуиции, которую эти философы понимали просто как здравый смысл (включая  религиозную веру).

Интеллектуальной интуиции старых рационалистов родственна интуиция феноменологической философской школы  начала 20 в. Феноменологи типа Гуссерля или Мейнонга понимали философию  как описание сущности всего того, что появляется в сознании, причем все эти сущности понимались безотносительно  к тому, соответствует ли этим сущностям  что-нибудь в реальном мире или не соответствует.

Термин "интуиция" применялся также в 20 в. неокантианцами, и прежде всего Когеном и Наторпом, для обозначения того, что они называли "переживанием", противопоставляя это последнее всякому мышлению и лишая его всех познавательных элементов. Это была какая-то вполне иррациональная, слепая интуиция.

4) Интуиция как скрытый, затаенный и бессознательный первопринцип творчества. Такие учения о подсознательной и организующей все творчество интуиции выдвинули Бергсон и Фрейд.

5) От всех этих положительных  и отрицательных учений об  интуиции нужно отличать спекулятивное  (умозрительное) учение об интуиции, когда интуиция и рассудок  трактовались как подчиненные  моменты цельного знания, а само  цельное знание на них не  сводилось, но было в сравнении  с ними чем-то новым. Здесь  Гегель диалектически совмещал  непосредственное и опосредствованное  знание в своей системе абсолютного  идеализма, построенной именно  на интеллектуальной интуиции, понимаемой  им в плане идеалистической  диалектики. Еще дальше шли антично-средневековые  сторонники интеллигибельной (мыслимой, познаваемой) интуиции, т.е. Платон  в своем учении о созерцании  идей, Аристотель в своем учении  о самосозерцании перводвигателя  и о превосходстве созерцательной (теоретической) жизни человека, неоплатоники, средневековые философы  от Августина до Николая Кузанского. К этому же пониманию интуиции  примыкали в повое время романтики  (Новалис, Шеллинг) и Фихте.  Самый термин "интеллигибельный" не значит ничего другого, как  "умопостигаемый", но здесь  имелось в виду не просто  постижение умом, а еще особая  мистическая действительность, которая  и признавалась предметом чистого  мышления. Вместе с тем история  философии полна попыток рассматривать  интуицию не отдельно от противоположных  ей рассудочных операций, а вместе  с ними, как единое целое. Элементы  подобного рода диалектического  единства интуиции и рассудка  встречаются у многих авторов  античности, средневековья и нового  времени, причем эту диалектику  пытались строить как идеалисты,  так и материалисты. Представителями  этой диалектики в области  идеализма были Николай Кузанский  и Гегель.

Т.о., общим для различных  толкований понятия интуиции является подчеркивание момента непосредственности в процессе познания, в отличие (или  в противопоставление) от опосредствованного (дискурсивного, расчленяющего, анализирующего) характера логического мышления.

Материалистическая диалектика (Энгельс) усматривает рациональное зерно понятия интуиции именно в  этой характеристике элемента непосредственности в познании, которое есть единство чувственного (непосредственного) и  рационального (опосредованного). В  то же время нигде и никогда  не существует интуиции в чистом и  изолированном виде. Всякий интуитивно данный предмет требует определения, т.е. познается не только интуитивно и непосредственно, но анализируется  рассудком. Только диалектика дает точное и строгое учение о единстве противоположностей интуиции и рассудка, и потому только диалектика и может определить как  подлинную сущность интуиции, так  и ее место в человеческом познании, мышлении и практике.

6. Сознание, самосознание, бессознательное 

Сознание - одно из основных понятий философии, социологии и  психологии, обозначающее способность  идеального воспроизведения действительности, а так же специфические механизмы  и формы такого воспроизведения  на разных его уровнях. Сознание выступает  в двух формах: общественной и индивидуальной. В силу сложности феномена сознания каждая из комплекса изучающих его наук вносит определенную специфику в самый подход к определению сознания. В философии при материалистическом решении вопроса о первичности бытия или сознания, сознание рассматривается как осознанное бытие, как отношение "Я" к "не Я"., как свойство высокоорганизованной материи, заключающееся в психическом отражении действительности, как субъективный образ объективного мира. В более узком смысле под сознанием понимают высшую форму психического отражения, свойственную общественно развитому человеку. При социологическом подходе сознание рассматривается как духовная жизнь общества в совокупности всех ее форм (наука, философия, искусство, нравственность, религия, социальная психология). В психологии трактуется как психическая деятельность обеспечивающая обобщенное и целенаправленное отражение внешнего мира, выделение человеком себя из окружающей среды и противопоставления себя ей как субъекта объекту.

В истории философии исследования проблемы сознания шли двумя путями. Первый состоял в описании способов, какими вещи даны в сознании (описание феномена, явления сознания). Второй - объяснял, как возможно само сознание, т.е. объяснял сам феномен сознания. В философии античности и Нового времени эти способы не различались, а потому считалось, что если описано, как вещи существуют в сознании, то вопрос о его природе исчерпан. Философия, описывая способ существования вещей в сознании, "растягивала" во времени и пространстве акт сознания путем выделения таких его "шагов", как ощущение, восприятие, представление. Философы полагали, что главным условием возможности появления индивидуального сознания является способность сформулировать суждение "Я есть" ("Я мыслю, следовательно, существую", Декарт). Гегель писал, что сознание есть отношение "Я" к миру, но такое отношение, которое доведено до противопоставления и о котором "Я" знает.

Процесс формирования образа в сознании - это одновременно процесс  выделения человеком себя из окружающего  мира, противопоставления себя этому  миру. Имея образ, человек различает  себя и мир. Такое различение и  есть условие возможности сознания. Выделение своего "Я" из природы, его противопоставление природе  и есть начало сознания. При этом следует понять, что этот этап в сознании не является самосознанием. Дело в том, что образ - это то состояние человека, в котором ему становится доступен внешний мир. Содержание образа отождествляется с содержанием только предметов и вещей внешнего мира. Образ - это результат направленности внимания человека на внешний мир, вовне. О таких актах человек не сосредоточивается на самом себе, на своем внутреннем мире, что, собственно, и есть самосознание. На этом этапе сознания человек знает, что его "Я" противостоит окружающему миру, но не принимает еще в расчет того факта, что все характеристики мира, образы вещей и предметов сопричастны тем процессам и событиям, которые происходят в его внутреннем опыте. Сознание становится самосознанием, когда "Я" приходит к осмыслению того, что все определения внешнего мира принадлежат не только ему как таковому, но и воспринимающему его "Я" (Гегель).

Необходимо уяснить основное: самосознание - это процесс, когда "Я" обнаруживает свою непосредственную причастность к знанию о мире, когда "Я задает себе вопрос, могут ли знания, содержащиеся в опыте "Я", иметь "свободу  существовать вне Я" (Гегель). Сознание как самосознание - это такое состояние, когда человеку одновременно доступен и внешний мир, и он сам. На этапе сознания без самосознания человек определяет свое отношение к миру так: я знаю, я вижу, я чувствую, я мыслю и т.д. Но, когда он говорит "я знаю", его "Я" еще не обладает самосознанием. Формула самосознания может быть выражена так: "Я знаю, что я знаю", "я мыслю, что я мыслю" и т.д. Чтобы войти в состояние сознания как самосознания, недостаточно просто мыслить, просто чувствовать, воспринимать, переживать: необходимо как-то "высветить" происходящее во мне, обратить на него внимание, сконцентрировать внимание на внутреннем мире человека.

Сознание как самосознание - это очень трудно достигаемое  человеком состояние. Уровень самосознания не является константой для всех людей. Многие живут, преимущественно направляя  свое внимание на внешний мир. Их "Я" не задерживается в себе самом, не делает себя предметом своего осмысления. У многих просто нет привычки, навыка сосредоточиваться на своем внутреннем состоянии.

В 20 веке помимо проблемы сознания и самоосознания встает проблема бессознательного. Это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т.е. зависимости содержания сознания от объективных по отношению к нему факторов, не представленных в опыте самого сознания, а потому бессознательных.

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния  на индивидуальную и общественную жизнь  было главной заслугой 3игмунда Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Довольно часто  прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики (всё природное, родовое, врождённое, инстинктивное принадлежит этому слою психики), а сознательное, сознание - "окно во внешний мир" - лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Третий слой психики - предсознание, или разум в интерпретации Фрейда, который стоит на границе бессознательного и сознания и осуществляет цензуру всем проявлениям (желаниям) природы человека. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. "Оно" - глубинный слой бессознательного влечения - психическая самость, основа деятельности индивидов, "Я" - сфера сознательного, посредник между "Оно" и "внешним миром", в том числе, природными и социальными институтами. "Сверх-Я" (super-ego) - внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу постоянно возникающего конфликта между ними. "Сверх - Я" является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует  на основе природных инстинктов, "первичных  влечений" с целью получения  наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд  сначала рассматривал чисто сексуальные  влечения. Позднее он заменяет их более  общим понятием "либидо", которое  охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. В  конечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена  наличием как биологических, так  и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые "инстинкт жизни" - эрос и "инстинкт смерти" - танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая  противостоит в виде "Оно", в  нем выделяется "Я", стремящееся  обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально  одобренного поведения при помощи "сверх - Я". Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.