Шпаргалка по "Философии"

Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни – ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и прежде всего религиозные, ценности.

Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь – это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.

Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи «духовной аристократии», «духовной элиты», призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Так, Ф. Ницше считал, что смысл земных страданий людей в том, чтобы среди них постоянно нарождались великие представители, гении, которые возвышали бы простых людей до себя, избавляли их от чувства сиротства, вовлекая в свои замыслы. Без великих людей существование человечества было бы пустым. Отсюда великая историческая задача, поставленная Ницше, – создание «сверхчеловека» и тем самым приобщение к высшей культуре, спасающей человечество от вырождения.

В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в «Царство Божие» (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. Если бы не было этой надежды на спасение, говорят богословы, то жизнь человека не имела бы никакого смысла, ибо она всецело бы находилась под неумолимым гнетом неизбежности смерти как безысходного и безутешного конца всех человеческих начинаний, помыслов и надежд. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни.

Вопрос о смертности требует, конечно, осмысления. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. «…Отрицание жизни, – писал Ф. Энгельс в „Диалектике природы“, – по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью».

Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.

Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится прежде всего в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни.

Эту же мысль высказывал и Л. Н. Толстой в ответе на вопрос, боится ли он смерти; человеческая жизнь – это сознание; пока у меня будет сознание, я не умру, а когда у меня сознания не будет, мне тогда будет все равно. Из этого, однако, не вытекает, что Толстой был безразличен к вопросу о том, что будет «потом». Все его творчество проникнуто мучительными раздумьями о жизни и смерти, добре и зле, о проблемах религии. Вопросы о смысле жизни и смерти – одна из важнейших тем его художественных и публицистических произведений, записей в дневниках. Ответы на эти вопросы отражают внутреннюю противоречивость мировоззрения Толстого. Известно, что он подверг резкой критике богословие православной церкви – и в то же время пытался создать свою религиозно-этическую концепцию, усматривая назначение человека в нравственном самосовершенствовании.

Интересны в этой связи высказывания Толстого, направленные против утверждений о бессмертии души: «Мы говорим о жизни души после смерти. Но если душа будет жить после смерти, то она должна была жить и до жизни. Однобокая вечность есть бессмыслица» note 110. И в другом месте: «Куда мы идем после смерти? Туда, откуда пришли. Там, откуда мы пришли, не было того, что мы называем своим „я“, – от этого-то мы и не помним того, где мы были, долго ли мы там были и что там было. Если мы после смерти придем туда, откуда вышли, то и после смерти не будет того, что мы называем своим „я“. От этого мы никак не можем понять, какая будет наша жизнь после смерти. Одно можно наверное сказать, что как нам не было дурно до рождения, так не может быть дурно и после смерти» note 111.

Таким образом, отрицая бессмертие души, Толстой верил в бессмертие духа, но уже лишенного таких личностных качеств, как сознание, индивидуальность, «я».

Осознание человеком неизбежности своей смерти, скорбь по умершему содержат в себе, конечно, и трагические мотивы. Но этот трагизм может в какой-то мере смягчаться тем, что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается жить в роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа. Свое бессмертие он утверждает посредством бессмертия дел и подвигов, своего вклада в материальный и духовный прогресс человечества. Спешите делать добрые дела – такой вывод напрашивается из размышлений о жизни и смерти, из осознания неизбежности смерти.

Вопрос 60Культура как предмет философского анализа. Культурно-исторический подход к обществу.

Для историка культура включает составляющие: образование, наука, искусство. Для этнографа культура – это особенности быта данного народа (традиции, обычаи). Определений культуры более 600. Термин «культура» (латинск.) – обработка, изменение, улучшение, т.е. изначально «культура» - аграрный термин в Др. Риме; это матер. Процесс, связанный с обработкой земли. Цицерон: «Культура ума – это и есть философия» ( 45 г. до н.э.) . Теперь культура понимается как духовная деятельность человека. 
До 18 века н.э.  культура не была объектом самостоятельного философского исследования. В средние века  игнорировалось изучение культуры. В 15 веке возникают университеты развиваются живопись, скульптура, литература. 18 век – эпоха промышленного переворота. Появляется необходимость осмыслить, что из себя представляет все то, что сделано человеком. Разработчиками философских проблем культуры становятся французские и немецкие просветители. Они отвергают феодальную культуру (доминировала  церковь) и предлагают классическую модель культуры, включающую в себя :  
1.    Гуманизм: культура связывается с деятельностью человека, он создатель культуры, вне человека культуры не существует 
2.    Рационализм: главная особенность человека – разум, благодаря которому он может преодолеть  свою биологическую ограниченность 
3.    Историзм: просветители понимали культуру как исторический путь пройденный человеком. 
Просветители рассм. человека как часть природы. Чел. как и природа развивается по объективным законам, одним из которых явл. стремление человека к счастью. Для этого люди и создают культуру и как составляющие культуры – гос-во, мораль, право, искусство. Культура – процесс постоянного прогресса.  
Однако уже Ж. Руссо высказывает мысль, что то, что человек создавал как культуру для своего счастья, оказалось противостоящим человеку. Так гос-во стало силой, подавляющей народ, враждебной ему. Мораль стала лицемерной, ханжеской. Искусство стало элементом роскоши. Þ предлагает возвращение к естественному состоянию, к отсутствию гос-ва и частной собственности.  
Общественные противоречия пытались разрешить представители немецкой классической философии. Кант предлагает концепцию природных задатков: человек ни добр ни зол. Разум и образованность не гарант культуры (в отличие от просветителей). Культура по Канту – это нравственность. Она автономна и вытекает из внутреннего долга, а не определяется приятностью или пользой. Фридрих Шиллер («О наивной и сентиментальной поэзии»): в современном обществе люди разделены имущественно Þ сделать человека культурным можно через искусство. Гегель: «Философия духа», 3-я часть его учения, – это философия культуры, т.к. право – элемент человеческой культуры. Право – это сфера свободы, оно противостоит феодальному произволу. Гарантом права по Гегелю явл. частная собственность на орудия труда и продукты деятельности, но не на природные богатства. О нравственной культуре человека нужно судить по его поступкам. Гос-во возникает не для человека, а человек для гос-ва. Гос-во должно господствовать над людьми, так как народ сам не знает чего хочет. Философия по Гегелю – вершина человеческой культуры. Задача культуры – приобщить человека к обществу. 
Шопенгауэр, Ницше: господствующее начало, управляющее человеческим сообществом – воля к жизни, а не разум. Ш.: воля бессознательна, проявляет себя в борьбе. Н.: воля к власти явл. движущей силой развития человеческой культуры. 
В 19 в. в связи с развитием связей между странами появляется возможность сравнить культуры разных наций. Хомяков: «Главный фактор развития человеческой  истории – культура. Ядром культуры является религия». В культуре борются два вида установок: кушитство и иранство. В иранстве установка на свободу, духовность, личность самоценна.  У кушитов – на необходимость, материальность; отношения построены на формальных договорах, ставка на военную силу. Идеальное состояние – сочетание сильной государственной власти и сохранение традиций, общинности (Англия). Во всех странах верх одерживает кушитство. 
Шпенглер «Закат Европы». Культура не умирает а переходит в иное состояние – цивилизации. Культура – гуманитарна; цивилизация технократична. Всякая культура аристократична, рассчитана на меньшинство, а  цивилизация демократична, рассчитана на всех. 
 Психологические концепции культуры. З. Фрейд оказал большое влияние на культуру 20 века. Драйзер, Цвейг, Фолкнер, Фелини признали, что  их творчество сложилось под влиянием Фрейда. По Фрейду культура – это система запретов, позволяющая обезопасить жизнь. Культура противостоит человеческим желаниям. Эрик Фром пытается соединить марксизм и фрейдизм. Карл Юнг : коллективное бессознательное (архетипы) формирует сознание отдельного человека. Современная культура слишком рациональна. 
Игровые концепции культуры. Как теорию ее разрабатывал Хейзинг. Культура берется из игры – общебиологического феномена. Искусство, танец в качестве истока имеет игру. Игра свободная деятельность, ограничена от обыденной жизни. В игре есть участники: искренне играющие, шулеры, инакомыслящие. Игра моделирует действительность, игра – это праздник. В современном обществе игровое начало утрачивается;  основная масса людей выходит из игры. Ортего Игосер. Культуру можно разделить на массовую и элитарную. 
Технологическая концепция культуры. Культура есть накопление человеком технологии. Но в искусстве важны не технологии, а уникальность, своеобразие. 
Концепция сущностных сил. Сущностная сила – разум, чувство, воля (по Канту). Фейербах добавил  любовь; Маркс – потребности и интересы. В процессе деятельности человек формирует сущностные силы и реализует их. Культура – процесс и результат формирования и реализации сущностных сил. Культура может способствовать положительному развитию человека, но может быть и разрушительна. специфика культурно-исторического подхода состоит в том, что «присутствующая в гуманитарном исследовании рефлексия в рассмотрении феноменов культуры, акцентируя историзм и культурную обусловленность самого исследования, позволяет осмыслить это исследование как исторически преемственное. Философское самосознание осмысливающего культуру исследователя позволяет ему понять себя как исторического исследователя, позволяет выработать взгляд на себя и тем самым понять свой взгляд на культуру как взгляд человека, погруженного в историю культуры, в продолжающуюся преемственную связь событий. Иными словами, философия позволяет понять исследователю себя как исторического человека, а тем самым посмотреть на культуру не как бы извне, а изнутри ее истории, осмыслить себя и свои познавательные усилия, свою науку в истории». Фактически методология должна отказаться от внешней нормирующей деятельности и погрузиться внутрь научного знания для того, чтобы понять смысл деятельности ученых и показать им наиболее эффективные способы организации научных исследований, в том числе и указать на исторические образцы таких исследований. Участники конференции сконцентрировали свое внимание на вопросе о том, каким образом метод исследования должен зарождаться в каждой отдельной гуманитарной дисциплине, а не насаждаться извне.

Вопрос 61Россия между Западом и Востоком. Историческая судьба России.

На рубеже XX – XXI веков история в очередной раз поставила проблему противоположности Запада и Востока. С особой остротой эта проблема встает относительно России. Действительно ли, как считают некоторые, Запад для России – это олицетворение прогресса и всего передового, а Восток ассоциируется с отсталостью и тем, что тормозит ее развитие?Как справедливо говорит крупнейший русский мыслитель Н.Бердяев, «Россия может сознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада». Это объясняется прежде всего тем, что и географически, и исторически Россия сочетает в себе Запад и Восток. С одной стороны, в России Восток соединяется с Западом, а с другой – они расходятся.Как справедливо говорит крупнейший русский мыслитель Н.Бердяев, «Россия может сознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада». Это объясняется прежде всего тем, что и географически, и исторически Россия сочетает в себе Запад и Восток. С одной стороны, в России Восток соединяется с Западом, а с другой – они расходятся.Прежде всего нужно сказать, что понятия Запада и Востока – отнюдь не географические. Япония географически относится к Востоку, это – Страна восходящего солнца. Но по своей сути она перестала быть Востоком с тех пор, как встала на технократический путь своего развития. Запад и Восток – это понятия скорее философского плана. Они отражают глубинные характеристики существования и развития общностей людей.Запад рационален, стремится подчинить свою жизнь холодному разуму и строгой логике. Восток душевен, эмоционален, чувствителен, интуитивен, он стремится больше вписаться в естественный природный мир, чем выделиться из него. Восток есть душа мира, Запад – дух человеческий. Восток олицетворяет собой женское начало, Запад – мужское. Восток пассивен, Запад активен. Запад связан с Небом, Восток – с Землей. Не случайно западные люди, войдя в помещение, снимают головной убор – тем самым как бы пытаются вступить в контакт с Небом. Восточные – снимают обувь, тем самым как бы соединяются с Землей. На Востоке сидят на полу – ближе к Земле. На Западе – на стуле, как бы подальше и повыше от Земли и ближе к Небу.На Востоке любят держаться вместе – вместе с родственниками, вместе с соседями. Все делается сообща, «всем миром». Даже семья на Востоке – это не муж, жена и дети, но и весь род, все ближайшие родственники. Запад же проповедует индивидуализм.На Западе значимо прежде всего социальное положение, на Востоке – кровнородственные, естественные связи. На Востоке на первом плане общность, только потом – отдельный индивид. На Западе на первом месте индивид, только потом – общностьНа Западе же традиции не чтятся. К ним наблюдается пренебрежительное отношение. На Востоке чтимо то, что традиционно, на Западе – наоборот, традиционное – признак чего-то отсталого, а чтится только современное, модное и ультрасовременное. Запад противопоставляет традиционному свой модернизм, естественному – искусственное.Поэтому также большое значение придают на Востоке институту брака. Это не просто личное дело вступающих в брак, а дело всего рода. На брак смотрят с точки зрения продолжения рода. Поэтому брак совершается с согласия и при активном участии старших поколений, на Западе брак это дело двоих и касается оно прежде всего их. Запад живет социальной жизнью, Восток – естественно-природной. Вся социальность Востока – в природной стихии. Здесь роль сознательности, разумности в организации общественной жизни чрезвычайно мала. Все развивается в основном за счет традиций.Однако в отличие от Запада и Востока, как говорит Бердяев, «в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории: Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира». Россия – не Запад и не Восток. И не объединение их. И не стык. Она Восток – только для Запада, и Запад – только для Востока. Но не более. Россия – особое, самостоятельное образование. Но эта особость, своеобразие строится на базе Востока, но преломляется через Запад. Запад ее только воспитывает и развивает. Но истоки России – на Востоке. Русский народ соединяет в себе два мира – Запад и Восток.Так писал об этом М.Волошин.Общеизвестно, как русская культура испытала влияние Запада. Запад – это олицетворение разума, поэтому влияние западной культуры развивало и закрепляло в русской культуре разумные, рациональные начала. Кроме того, проблем восприятия Запада у России нет, поскольку практически все мировые ценности – это ценности западные и вольно или невольно их приходится принимать.Однако чтобы не быть поглощенной западной цивилизацией и сохранить свою самобытность, русский народ должен был обогатиться и восточными элементами. Восток выводит Россию на свою орбиту. Россия благодаря Востоку, с одной стороны, открывает себя как Восток по отношению к Западу, а с другой – она соединяет в себе Запад и Восток. Если на уровне своей культуры Россия традиционно тянется к Западу, то на уровне генов, своей природы и происхождения Россия остается Востоком. Так в России Восток сходится с Западом. Об этом достаточно выразительно говорил Достоевский: «Россия не только в одной Европе, но и в Азии; потому русский не только европеец, но и азиат. Мало того: в Азии может быть еще больше надежд, чем в Европе. Мало того: в грядущих судьбах наших Азия-то и есть наш главный исход».Особое значение в развитии восточных элементов в русской культуре сыграло присоединение к России в XIX веке Кавказа и Средней Азии. Любопытно, что волею провидения это присоединение произошло в XIX веке, то есть сразу после европейской эпохи Просвещения – века разума, как своеобразная ответная реакция на нее, на утверждаемые ею рациональные ценности. Восток – это воплощение души и душевного мира человека, и именно опыт душевных и мистических переживаний внесли восточные народы в русскую культуру.Как многие народы, присоединенные к России, стали воспринимать западную культуру через Россию, русский народ в результате присоединения Кавказа и Средней Азии через них открывает для себя многие явления восточной культуры, в частности персидской, турецкой и арабской. Через них в русскую культуру проникает дух Востока и утверждаются соответствующие восточные ценности. В поэзии и литературе появляются и развиваются восточные мотивы. Восточная культура пронизывает русскую, а та пропитывается, в свою очередь, восточными мотивами.

Вопрос 62.Проблема смысла и направленности исторического процесса.

Одной из важнейших проблем философии истории является проблема содержания и направленности исторического процесса ее суть заключается в получении ответа на вопрос: меняется человеческое общество, а если \"да к \", то в каком направлении и которая периодизация этих измененийя цих змін?Эта проблема интересовала еще античных мыслителей Они выделяли три важнейших направления линейной философии истории: прогрессивный, регрессивный и циклический конце XIX - начале XX в была обос нтована так называемая нелинейная концепция исторического развития Рассмотрим эти направления более подробноадно.Большинство античных мыслителей, в том числе Протагор, Демокрит, придерживались точки зрения, что общество развивается в основном по восходящей, от дикости к \"золотому веку\" их можно считать осн новникамы прогрессивного направления Гесиод, Сенека, напротив, утверждали, что развитие общества должно регрессивный направление от \"золотого\" века до железного века, для которого характерны полная деградация ия общества, падение его нравственности и т др. Платон, Аристотель, Полибий и другие считали, что общество движется по восходящей, но по замкнутому кругу с постоянным возвращением назад, к исходному е тапазад, до вихідного етапу.Философы Средневековья, не отвергая идею, что история является направленным процессом, считали, что ее направление задано Богом

Проблема направленности исторического процесса

В современной философии истории сосуществуют два основных подхода к объяснению логики и направленности исторического процесса: формационный и цивилизационныйФормационный подход основан на монистическом понимании истории Он трактует всемирную историю как единственный линейно-поступательное, естественно-исторический процесс последовательной смены общественно-экономических формаций этий.

Учение об общественно-экономических формациях было разработано Карпом Марксом в его трудах \"Капитал\", \"К критике политической экономии\" и др. Суть его учения такова:1) общественно-экономическая формация - это качественно определена целостная социальная система, важнейшим элементом которой являются материальные (экономические), духовные (идеологические) и другие связи и отношения, установления влюються между людьми в процессе их жизнедеятельности Во взаимосвязи материальных и духовных отношений главная роль принадлежит материальным отношениям, стержнем которых является производственные отношения;

2) общественно-экономическая  формация отражает то общее, что  характеризует общественную жизнь в разных ранах на определенном этапе их развития Исследуя капитализм и сравнивая материальные и духовные отношения различных стран, К Маркс заметил повторяемость многих сторон этих отношений и сделал вывод, что эти страны находятся на одной стадии социального развития - капиталистическойй;