Вегетарианство как нравственная ценность

Суть  этики благоговения перед жизнью состоит в том, что человек, причиняя вред любой другой жизни, осознает это  и постоянно соизмеряет, насколько  оправдан наносимый чужой жизни  вред. Она предусматривает также постоянный внутренний конфликт, в основе которого лежит благоговение перед своей и любой другой жизнью и, как результат, возникает неизбежность выбора между этическим и необходимым.

Следует иметь в виду, что нравственность всегда была самым уязвимым, слабым местом всех социальных программ, поэтому  рассматривать ее в качестве ключа  к решению экологических проблем  нет никаких оснований. Мораль производна от типа, характера жизнедеятельности, который, в свою очередь, зависит  от множества объективных условий, в том числе природных.

Рассматривая  связь моральных принципов этических  субдисциплин с нормами и императивом  общей этики, следует, видимо, исходить из признания, что невозможно предложить такой набор правил и принципов, который бы всех удовлетворил. В  связи с этим попытаемся сформулировать в качестве материала для обсуждения данного вопроса совокупность правил и принципов экологической этики.

Среди них мы назвали бы следующие.

Нравственная  позиция в отношениях человека к  природе должна быть прежде всего  гуманистической, т.е. имеющей в качестве приоритета как благо человека, так  и благо природы. Связь между  ними институализирует «экологический императив», выдвинутый академиком Н.Н. Моисеевым и предписывающий, придерживаясь теории коэволюционного развития общества и природы, не вступать в противоречие с естественными закономерностями, дабы не вызвать необратимых процессов в биосфере.

Рядом с этим императивом может быть поставлен «принцип партнерства» во взаимосвязи человека и природы.

Данный  принцип, в свою очередь, может быть дополнен принципом: относись к природе  с уважением и любовью, к живой  природе в особенности.

Исходя  из вышесказанного, нравственной может  быть названа деятельность, направленная на искоренение эгоистической идеологии  с ее потребительством и пренебрежением к будущим поколениям, на перестройку  в связи с этим всей системы  просвещения, образования и воспитания, всей культуры. Соответственно этому  нравственны знания и практические навыки, оптимизирующие человеческое воздействие на природу. Особо мы считаем возможным выделить принцип  ненасилия как обладающего большим  интеграционным потенциалом по отношению  к другим принципам экологической  этики и как в наиболее острой форме соотносящегося с ее гуманистической  составляющей.

ПРИРОДА КАК ЦЕННОСТЬ. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ И  НАТУРОЦЕНТРИЗМ

К настоящему времени можно выделить три фундаментальных  направления в понимании сути взаимодействия человека и природы.

Первое  принято называть антропоцентризмом. В философии под антропоцентризмом понимается воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Такое воззрение дает основание рассматривать отношения человека и природы исключительно под углом зрения блага человека, который является ее господином. В современном обществе доминирует объектно-прагматическое отношение к природе, психологическая противопоставленность человека другим существам, субъект-объектный характер их восприятия. По мнению А.А. Гусейнова, превалирующей является мировоззренческая установка, противопоставляющая человека природе, как цель средству. Она присутствует в общественном сознании, начиная с классической античности, и приобретает центральное место в идеологии Нового времени. Родоначальники современной науки и рационалистически ориентированного гуманизма видели в природе машину, рассматривали ее всего лишь как особой сложности механизм. Они обосновали доминирующее и в наши дни, убеждение, что люди благодаря науке и практическому умению могут и должны «сделаться хозяевами и господами природы».

Наиболее  ярко антропоцентристский взгляд, по мнению многих философов и специалистов в области этики, выражен в  концепции христианской морали. В  сжатом виде основные положения антропоцентристского взгляда сформировал известный  специалист в данной области Б. Калликотт. Вот некоторые из них.

Бог- царство священного и таинственного - олицетворяет природу.

Человек создан по образу и подобию Божьему  и тем самым обособлен от всей остальной природы.

Бог предоставил человеку управление природным  миром.

Бог заповедал человеку размножаться и  покорять природу. Богоподобие человека является основанием для него считать  себя высшей ценностью. Поскольку природные  объекты лишены богоподобия, они  считаются морально несовершенными. В лучшем случае за ними признается инструментальная ценность.

Все сказанное было закреплено в аристотелетомистской телеологии: рациональная жизнь -гарант существования природы; неразумные вещи существуют лишь в качестве средства для поддержания наделенного  разумом человека.

Эти положения Б. Калликотта хорошо иллюстрируют позицию, заявляющую об особой роли человека в мире, его главенствующем значении для природы. В принципе они составили  основу для современных взглядов людей технократического общества на природу, экологию и необходимость  осуществлять природоохранительную работу. Признается, что ресурсы не являются неисчерпаемыми, что человек должен думать не только о сиюминутных нуждах, но и о последующих поколениях. Он, конечно, обязан наносить как можно  меньше вреда природе, однако исходить при эгом лишь из понятия своего блага. Например, если бы богатства  природы были безграничны, а ресурсы  неисчерпаемы, то человек считал бы вполне допустимым использовать их более  интенсивно, воздействовать на природу  более агрессивными методами, властвовать  над ней более полно и более  масштабно обладать. Но к настоящему времени реализация умеренности  в рамках этой «старой» этики остается недостижимой.

Второе - натуроцентрическое - направление выделяется довольно условно, тем не менее первые наброски такого подхода можно найти как в религиозных системах, например, в комплексе даостско-буддистского миропонимания, так и в философии, например, в идеях Франциска Ассизского, сформулировавшего альтернативный взгляд на природу. Основу такого подхода составляет вера в добродетель смирения не только отдельного человека, но и человечества в целом. Святой Франциск как бы низводит человека с его трона монархического господства над каждой тварью и устанавливает демократию между всеми формами жизни. Следовательно, им утверждается духовная самоценность всего, что есть в природе; человек должен признать эту самоценность и не вмешиваться своей деятельностью в естественный ход событий.

Примером  такого подхода являются также «универсально-космические» этические концепции, предписывающие моральный статус всему живому, сентиментальное  поклонение природе, ее романтизация. Природа сама по себе в ее первозданном виде объявляется предметом благоговейного поклонения.

При всей полярности отмеченные подходы  имеют между собой то общее, что  в них природа рассматривается  как нечто внешнее по отношению  к человеку.

В логике подобной дихотомии развивается  анализ двух основных способов существования  человека: обладания и бытия, осуществляемый Э. Фроммом в книге «Иметь или  быть». В качестве иллюстрации, показывающей различие между этими двумя формами  существования, Э. Фромм приводит два  стихотворения. Первое принадлежит  перу английского поэта XIX в. Теннисона:

Возросший средь руин цветок,  
Тебя из трещин Древних извлекаю,  
Ты предо мною весь - вот корень, стебелек, здесь, на моей ладони.  
Ты мал, цветок, но если бы я понял,  
Что есть твой корень, стебелек, и в чем вся суть твоя, цветок,  
Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

Автором второго стихотворения является японский поэт XVII в. Басе:

Внимательно вглядись!  
Цветы «пастушьей сумки»  
Увидишь под плетнем!

Таким образом, если в первом случае человек  срывает цветок, хотя и делает попытку  оправдать этот поступок тем, что  этот цветок может помочь ему проникнуть в суть природы Бога и человека, сам цветок обрекается на смерть, становится жертвой проявленного таким образом  интереса к нему. Во втором же случае у человека нет желания сорвать  его, он даже не дотрагивается до цветка, а только вглядывается в него.

Представители третьего направления предпринимают  попытку сформулировать новую экологическую  этику, основанную на глубоком понимании  глобальной взаимосвязи всего живого, включенности человека в такую взаимосвязь. Коренное изменение в морально-мировоззренческом  освоении природы, которое соответствует  социально-научно-экологической перспективе, состоит в том, чтобы видеть в  природе мир человека, предметное бытие его общественной сущности. В этом случае гуманизм как форма  общественной связи между людьми приобретает завершенную форму  только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком  и природой.

Следует отметить, что в ряде восточных  религий провозглашается единство всего сущего, поскольку во всем преобладает единая суб станция. Отсюда делается вывод о необходимости  любовной заботы обо всем, что есть в природе. Благополучие человечества и благополучие природы, будущее  человечества и будущее природы, богатство и разносторонность человеческой жизни и богатство природы - нерасторжимые  части единого целого. В то же время здесь чувствуется отношение  рядоположенности всех проявлений сущего. В реальности, как известно из опыта, все гораздо сложнее. Поэтому  более привлекательным является системный подход, где все имеет  свое определенное место, в том числе  и человек.

Много интересного в этом плане можно  найти у В.И. Вернадского, который  выделил два важных принципа функционирования природной энергии: 1) биогеохимический принцип - геохимическая биогенная  энергия в биосфере стремится  к максимальному своему проявлению; 2) в ходе эволюции видов выживают организмы, которые своей жизнедеятельностью максимально увеличивают биогенную  геохимическую энергию.

Следует также отметить, что уже сегодня  в ряде нормативных документов находит  отражение реализация идеи гармонии человека с природой: подходить к  природе с точки зрения интересов  всего человечества, при этом имея в виду не только интересы нынешнего  поколения, но и грядущих поколений людей; проявлять заботливость, бережливость и разумность по отношению ко всем природным ресурсам, сводить к минимуму вред, наносимый живым творениям природы и всем другим. В этом смысле наглядным примером служит стихотворение И.В. Гёте «Нашел», которое приводит Э. Фромм в своей книге.

Бродил  я лесом...  
В глуши его  
Найти не чаял  
Я ничего.  
Смотрю, цветочек  
В тени ветвей,  
Всех глаз прекрасней,  
Всех звезд светлей.  
Простер я руку,  
Но молвил он:  
«Ужель погибнуть  
Я осужден?»  
Я взял с корнями  
Питомца рос  
И в сад прохладный  
К себе отнес.  
В тиши местечко  
Ему отвел,  
Цветет он снова,  
Как прежде цвел.

Здесь также вначале у человека возникает  желание сорвать цветок, но цветок здесь представлен как живое  существо. Поэтому человек нашел  другое решение - взять цветок с корнями, не разрушая его жизни и перенести  его к себе домой.

В.А. Ясвин считает экологически целесообразным формировать у населения субъектное отношение к природе субъектно-этического типа. Такой тип отношения характеризуется  личностной установкой на партнерское  взаимодействие с природными существами, включением их в сферу действия этических  норм.

НЕНАСИЛИЕ КАК ФОРМА ОТНОШЕНИЯ К ПРИРОДЕ  И КАК НРАВСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП

В социальной сфере переход к ненасилию  есть акт весьма своевременного морального выбора, содействующий консолидации людей, установлению взаимопонимания  между различными культурными, этническими, конфессиональными общностями, способствующий терпимости и готовности к разрешению конфликтов, кажущихся неразрешимыми.

В сфере  отношений человека и природы  этика ненасилия изменяет не представления  о природе, а отношение к ней. Согласно принципу ненасилия человек  обязан вести себя не как существо, озабоченное лишь материальными запросами, а как цельная личность. Здесь уместно будет привести примечательные строки из И. Канта: «В отношении живой, хотя и лишенной разума, части тварей насильственное и вместе с тем жестокое обращение с животными еще более противно долгу человека перед самим собой, так как препятствуется сочувствие человека к их страданиям, ослабляются и постепенно уничтожаются естественные задатки, очень полезные для моральности в отношениях с другими людьми» (Кант И. Соч.: В 6 т. - М., 1966. - Т. 4. - С. 382).

Ненасилие выступает в качестве той духовной инстанции, жизненного и этического принципа, которые дают возможность  человеку обрести истинную духовность, достичь состояния, когда ненасилие  в различных его формах будет  восприниматься как нечто вообще противное самой природе.

В нашем  понимании ненасилие как альтернатива насилию - это идеологический, этический  и жизненный принцип, в основе которого лежит признание ценности всего живого, человека и его жизни, отрицающий принуждение как способ решения политических, нравственных, экономических и межличностных  проблем и конфликтов.

Современные взгляды ученых основываются на положении  об интеграции человека и природы, гармонизации их отношений, понимании системного строения всей природы. Основной акцент в этике делается на развитии так  называемой экологической совести  и экологического долга. Долг в экологической  интерпрета ции состоит не только в том, чтобы сберечь то, что  есть, поддерживать сложившееся равновесие в природе, но и предпринимать  усилия для достижения наилучшего состояния  экосистем. Только через призму такого подхода можно рассматривать  и практические интересы человека, решать проблемы, связанные с его  жизнью и деятельностью.

В настоящее  время в качестве одного из принципов  построения отношений человека с  природой, принципов, основанных на понимании  целостного единства человека с миром, прежде всего со всем живым, можно  признать принцип «благоговения  перед жизнью» А. Швейцера: «Я испытываю  побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению  к моей воле и жизни, так и по отношению к любой другой».