Курс лекций по "Истории мировой культуры"

Яшты - гимны божествам зороастрийского пантеона. Сюда относятся и гимны Митре, почитавшемуся до возникновения зороастризма.

Вендидад (букв. - закон против дэвов - так назывались божества злого мира) - более поздний свод религиозно-юридических положений.

В Авесте Ахурамазда говорит о трех мерах - добрая мысль, доброе слово, доброе деяние; четырех сословиях - жрец, воин, скотовод, ремесленник, и пяти наставниках - семья, род, племя, страна и отдельно Зороастр. Поскольку в ритуале зороастризма главное место занимал культ священного огня, последователей Зороастра называли огнепоклонниками.

В III в. н. э. в Иране получает распространение манихейство, названное по имени его основоположника Мани (216-277), которое представляет собой синтез зороастризма, христианства, буддизма и гностицизма. В дополнение к идее борьбы добра и зла в манихейство включены представления о карме, пророках-спасителях и грядущем всеобщем воскрешении.

Сравнивая египетскую и  ближневосточные культуры следует признать, что прогресс идет быстрее в местах их пересечения и интенсивного взаимодействия, в то время как изолированная культура достигает большей глубины своего развития. Обособленные египтяне и китайцы остались с иероглифами, в то время как Ближиий Восток создал алфавит.

 ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

В 3-м тыс. до н. э. в долине Инда возникла цивилизация, названная Индской, или культурой Хараппи, - по местности, где найден один из ее центров; другой находится в Мохенджо-Даро («холм мертвых»). В конце 2-го тыс. до н. э. на территорию Индии пришли арийские племена и освоили долину Ганга. Индию пытались безуспешно покорить персы и Александр Македонский. Борьбу против Александра Македонского возглавил Чандра Гупта, основавший династию Маурьев. Своего расцвета созданная им империя достигла при его внуке - Ашоке (268-231 гг. до н. э.) .

Соотношение между цивилизацией Хараппи и арийской цивилизацией в принципе такое же, как между цивилизациями Шумера и Вавилона. Пришедшие племена завоевали территорию покоренных народов и переняли ее культуру. Культура побежденных, которые скорее всего не оказывали сопротивления, победила. Если бы арийцы не восприняли более древнюю культуру дравидов, индийская мифология никогда не достигла бы таких высот. Это очевидно хотя бы из сопоставления Авесты и Ригведы, в которых имеются сходные моменты, но которые все же разделены духовной пропастью. Мы опять видим рядом как причину и следствие - военную победу и культурное поражение.

История развития индийской  цивилизации не вполне известна, поскольку, как подчеркивал Д. Неру, больший интерес к потустороннему миру привел к тому, что в Индии историческим фактам уделяли мало внимания. Можно утверждать, что Древняя Индия была конгломератом небольших государств (в том числе городов - государств). Пелопонесскую войну в Древней Греции Д. Неру сравнил с войной Махабхараты.

Арийские племена, пришедшие в Индию с запада, смешались с коренным дравидским населением. Социальным результатом этого стало образование каст. Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножья лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев».

Природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшую целостный оригинальный архетип.

ОСНОВНЫЕ  ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИНДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ. 

Среди древних культур  индийская наиболее загадочна и поразительна. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, много необычного. Но без индийской культуры, где смещена привычная нам граница между жизнью и смертью, невозможны были бы ни возникшие 100 лет назад теософия и антропософия, ни получившие большое распространение йога и дзэн-буддизм.

Чтобы понять культуру народа, надо знать условия его жизни и историю. Диодор Сицилийский предполагал, что индийцы «сведущи в искусствах, быть может, оттого, что дышат они чистым воз духом и пьют тончайшего состава воду». «Волею судеб, - писал С. Радхакришнан, - географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным - щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития. Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование... Когда нет необходимости затрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению». В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской  культуры.

Каждая культура имеет  свою особенность, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, необходимо определить, чем она отличается от других. Для индийской культуры - это концепция перевоnлощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и в3аимоперехода из жизни в смерть и наоборот. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило главенствующую роль в древнеиндийской культуре проблемы жизни и смерти. Налицо взаимовлияние между преимущественно духовно-мистической направленностью индийского национального характера и формированием концепции перевоплощения.

М. Ганди, предложивший Л. Толстому опубликовать его статьи в  Индии, просил разрешения исключить места, где писатель критиковал перевоплощение. «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии; а также в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением». Л. Толстой отвечал с христианских позиций: «по моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога».

Концепция переселения душ есть реакция на осознание смерти и попытка преодолеть страх. Духовная культура произошла из осознания смертности, и этот вопрос стал наиважнейшим для многих культур. Проблема смерти была решена в индийской культуре ее отрицанием.

Понятие кармы - ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Тиран, уничтожив миллионы подданных, после смерти с почестями укладывается в мавзолей на всеобщее обозрение и поклонение; вор живет припеваючи, имея все блага жизни и не опасаясь ни тюрьмы, ни сумы. Наше чувство справедливости оскорблено, но что можно сделать с тираном на троне или с теми, кто грабит народ? Если мы не видим возмездия на земле, не остается ничего иного, как верить в справедливость потустороннюю и мы говорим: «Бог накажет». Если не здесь, то после смерти злодея ждет возмездие. Но Бог сам решает, кого наказать, кого помиловать. В соответствии же с концепцией кармы возмездие наступает неизбежно. И тираны боятся неотвратимости наказания, поэтому немного их было в Индии. Бога пытаются умилостивить молитвами, покаянием, соблюдением обрядов, принятием монашества перед смертью. В индийской культуре наказующий Бог не нужен, и поэтому буддизм вполне последовательно отказался от веры в богов.

Учение о карме - это  учение о естественной нравственной причинности. Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные соотношения между поступками и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Поэтому С. Радхакришнан справедливо отмечает, что психология и этика являются в Индии основными науками. Существует опыт, подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т. п. ), но нет общеобязательности полученных результатов. (Быть может естественную этическую причинность можно будет когда - нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная наука.)

В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии - наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу. Законом кармы объясняются страдания невинных и гибель младенцев - значит в предыдущих жизнях ими были совершены прегрешения.

С верой в перевоплощение связаны главные особенности индийского национального характера. Индийцы не столь индивидуалистичны, как европейцы - они не склонны придавать основополагающее значение собственной личности как таковой, коль скоро она не более, чем одежда вечного Я. Однако они индивидуалистичны в том смысле, что осознание и слияние с высшим Я, одинаковым во всех людях (высшее не имеет качественных различий), требует личных усилий и не может прийти извне. Индийцы более терпимы к чужим мнениям и верованиям, более склонны к ненасилию, более заботливы к окружающему миру, поскольку их души после смерти могут войти в других людей и даже в животных.

Индийцы готовы обсуждать  проблему долга и обязанностей, а не прав личности, ведь главное - это не становление собственной индивидуальности, а соединение с Единым, частью которого является собственная душа. Имеется в виду долг по отношению к богам, пророкам, предкам, животным. - «Тот, кто выполняет свои обязанности перед всеми ими - хороший человек».

По индийским верованиям человек рождается дважды: первый раз телом, а второй - духом. Это есть рождение в культуре, и такой человек называется дважды рожденным. Человек в Индии

может быть физически закрепощен, но духовно сво6оден. Вера в перевоплощение душ уменьшает чувство страха (которое сильнее при ощущении единственности и конечности существования), настраивает на то, чтобы ближе подходить в своем мышлении к границе между жизнью и смертью и устремляться к потустороннему, лежащему за обычной жизнью - «Это не призыв отказаться от мира, а только призыв оставить мечту о его обособленной реальности». Причем эта устремленность не умозрительного или словесного свойства, она сопровождается тягой к проверке метафизических положений на собственном опыте. Престиж мудрецов и отшельников очень высок. Нравственный идеал Древней Индии - аскет или нищенствующий странник, достигший освобождёния от оков чувственного бытия.

Поскольку наш мир всего лишь проявление высшей реальности, одним из основных достоинств человека выступает непривязанность к нему, освобождение от страстей и жёланий, связанных с миром. Большое значение имело приобретение власти над собой. В описании идеального общества в «Рамаяне» есть такая строка: «И не было там над собой не имеющих власти». О йогax еще в древности рассказывали чудеса. Цель йога – достичь полного освобождения от уз мира, спокойствия и состояния, в котором человек перестает чувствовать и мыслить и сливается с Единым. Йоги могли угадывать будущее, мгновенно пёремещаться в любую точку пространства, изменять параметры своего тела и т. д. Изучение возможностей психики достигло впечатляющих размеров, и люди, овладевшие ими на практике, как и жрецы, почитались выше богов. Отсюда прямой путь к отрицанию богов в буддизме. Вера в то, что все в мире едино в своей основе, расширяло масштабы видения и способность к синтезу самых разнообразных взглядов. Эти черты характера определили индийскую мысль, но мышление, в свою очередь, влияло на развитие характера нации, так что нелегко выяснить, что первично, а что вторично. Положение, общее для всех индийских систем мысли – о Единой истинной реальности, материализация которой - наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа чёловека - часть Единого: «ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может» Значит в этом случае и перевоплощение невозможно. Оно возможно только, если есть Единое и оно само служит доказательством своего наличия. Если бы Единое могло распадаться на части, то оно не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство, поэтому Единое не только реально, но и совершенно.

Индийская культура, подчеркивал  Д. Неру, не отрицает жизнь, но определяет ее конечную цель. Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир - иллюзия («тайя»), а истина вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность означает отказ от мирской суеты для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что, и ничего, кроме чувственного мира нет, иллюзией будут все подобные попытки.

Мир - иллюзия, потому что  существует высшая реальность - Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, глядя через которую на качественно однородный предмет, видят его

в цвете. Так на весь мир  мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре понятия «майя», конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Добро и зло - свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств: отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т. д. Особо следует отметить принцип неврежения живому (ахимсал). «Доброта и сострадание ко всему живущему на земле является главной чертой индийской этики»  Принцип ахимсы в отличие от христианского «непротивления злу» распространяется и на животных, в которых в следующих воплощениях также может перейти душа человека. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавадгитой», а по отношению к страданию вообще - от понимания его как школы жизни, что получило законченное обоснование у С. Вивекананды, до стремления как можно скорее преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие - зло, не вызывает сомнений, а вот страдание - если и зло, то отнюдь не всегда меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).

Мир - зло, но человек путем  добра может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли  является категория дхармы» Д. Неру подчеркивает, что «дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это - этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека... Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней». Дхарма - долг, и для индийской культуры имеет то же значение, что и права личности для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым. а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование.