Основные черты и периодизация русской философии

«Латинствующие» свой культурный идеал искали в странах Западной Европы. Они ввели в культурную жизнь России литературные, эстетические, исторические и философские споры, «любопрения», без которых не может существовать ни одна динамично развивающаяся культура.

«Латинствующие» создали  в Москве профессиональную писательскую общину. Складывается показательный культурологический тип — литератор-профессионал. Он занимается педагогикой, учительствует, собирает личную библиотеку, интересуется книгоиздательством. Знает, по меньшей мере, два языка. Писательский труд считает главной жизненной задачей.

Наиболее известными представителями  грекофильской традиции был придворный поэт Карион Истомин. Вождем и крупнейшим деятелем «латинствующих» стал Симеон Полоцкий, в сочинениях которого немало сюжетов, образов, символов, притч на философские темы. В труде «Рифмологион» есть главы с названиями «Истина», «Гражданство», «Закон», «Мысль», «Разум». В особой главе «Философия» приводятся высказывания Фалеса Милетского (о мудрости как высшей ценности), Диогена (философия научает терпению), Аристиппа (она же учит смелости с сильными мира сего), Аристотеля (врачует нравы).

Особую роль в воздействии на русскую философскую культуру оказал хорват Юрий Крижанич (1617-1683), прибывший в Москву в 1659 году. Он разработал систему классификации всех видов знания, восходящую к классической средневековой схеме «семи свободных наук», но усовершенствованную и дополненную новым содержанием. В главе «О мудрости» трактата «О правлении» (известного под условным названием «Политика») Крижанич проводит различие между мудростью, знанием и философией. Мудростью он считает познание «наиболее важнейших и наивысших вещей» (Бога, природы, общества, человека), знанием – «понимание причин вещей», философией – «желание мудрости» (отсюда – философ – «рачитель мудрости»). Философия – это не особое искусство или наука в ряду других, а, скорее, «тщательная и обдуманная рассудительность или опытность в суждении о всех вещах». Философия выступает как высшая ступень всех видов познания; познавая суть вещей, каждый разумный человек может постепенно превратиться в философа. Особо выделял Крижанич «политическую мудрость», сформировав целостную и развернутую программу разумного управления державой. Смысл ее сводится к объективному анализу страны, народа, природных ресурсов, традиций и умелому использованию его результатов.

В 1687 году в Москве начались занятия  в Славяно-греко-латинской академии, первом высшем учебном заведении России, сыгравшем значительную роль в развитии отечественной культуры, в т.ч. и философского мышления. Во главе академии стали греческие монахи братья Иоанникий и Софроний Лихуды. Ими были созданы учебники по грамматике, поэтике, риторике, логике, психологии и физике. В дальнейшем почти все из них использовались в преподавании и сыграли определенную роль в становлении фонда отечественной философской литературы. В XVII в. началась постепенная профессионализация философии и выделение ее в особую форму общественного сознания и область духовной деятельности. Отечественная мысль теснее смыкалась с европейской, древнерусская мудрость постепенно интегрировалась в русскую философию нового времени. XVII век стал завершением многовекового пути развития древнерусской культуры и философской мысли, он же стал прологом нового этапа в ее развитии. Многие из традиций, заложенных в допетровский период (этизация и эстетизация философских идей, интерес к бытию человека и общественно-политической тематике, сильная художественная струя в философском творчестве, публицистичность и практическая направленность мышления), вошли в отечественную философию последующего периода.

ГЛАВА 2. ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ

2.1. Становление и развитие философии русского Просвещения

Периодизация русского Просвещения  неоднозначна. Наиболее распространенной является точка зрения, согласно которой  этот период русской духовной культуры относится к XVIII веку, и по типологии часто соотносится с западноевропейским Просвещением.

Отметим сразу: это далеко не полное и даже не близкое соотношение имеет для России особый смысл. Как известно, западноевропейское Просвещение было подготовлено Возрождением и периодом Нового  Времени,  уже  обеспечившими  разрыв  со  средневековой богословской культурой и провозгласившими незыблемый авторитет научного знания. Русская культура конца XVII — начала XVIII века должна была решать задачи, на которые у Западной Европы ушло пять столетий. Такая небывалая в истории интенсивность духовного развития не могла не оказать влияния на развитие русской философии.

Уже в последние десятилетия  XVII века в России создалась ситуация,  которую мы сейчас называем  кризисом духовной культуры, идеологических ценностей и  идеалов. Допетровская   Русь   дожила   «до   нравственного   банкротства». Важнейшим из мероприятий, последовательно осуществленных Петром I, было окончательное отстранение церкви от вмешательства в дела государственные, а следовательно, и ограничение «культурного поля» церковной деятельности. С уничтожением патриаршества в 1721 году руководство делами церкви было передано в руки Святейшему Синоду, подотчетному монарху. Церковь фактически была лишена доминирующей роли в области проведения культурно-идеологической политики, именно в той области, где ее влияние было прежде особенно велико. Роль духовенства как источника просвещения, как представителя «духовного авангарда» русского народа кончилась. С воцарением Петра Великого в стране формируется новая интеллигенция, которая во всем руководствуется «мирскими» интересами и идеями. Кристаллизационным ядром, вокруг которого слагаются эти интересы и идеи, является не идея вселенской религиозной миссии (хранение чистоты Православия), как это было раньше, а идеал Великой России.

С петровских реформ усиливается  интерес русских писателей к  человеческой личности, происходит углубление гуманистического начала в публицистике и искусстве. В новой концепции человек уже окончательно перестает быть источником греховности, воспринимается как активная личность, ценная и сама по себе, и еще больше – за «услуги отечеству». Отсюда и изменение главного ценностного ориентира: на смену представлений о греховной природе человека, свойственных официальной культуре допетровской Руси, на смену культуре, направлявшей интересы человека к соблюдению чистоты христианской веры, приходила культура, основанная на представлениях о человеке как частице новой системы – социальной: иерархически упорядоченного монархического государства. С этих позиций переосмысливается проблематика и функции философии, усваивается новый понятийный аппарат.

Русские философы оказались очень  восприимчивы к философской культуре Запада. В.В. Зеньковский в «Истории русской философии» выделяет в качестве философского течения XVIII в. «русское вольтерианство». Имя Вольтера было знаменем, под которым объединялись беспощадные критики старины. Скептицизм, ирония, критика общественного строя, осмеяние суеверий, преклонение перед разумом, обращение ко всему «естественному», вопрос о зле – спектр философских увлечений русских мыслителей далеко не полон.  Главными авторитетами «нового сознания» кроме безусловного лидерства Вольтера были Дидро, Локк, Руссо, Монтескье. Из знаменитой французской «Энциклопедии» переводилось множество статей. Пользовались популярностью труды Гельвеция и Гольбаха.

Формирование основ новой философской  культуры на протяжении всего XVIII века объединяло мыслителей самой различной мировоззренческой ориентации – Феофана Прокоповича – сподвижника Петра I, В.Н. Татищева, Я.П. Козельского, Д.С. Аничкова, И.А. Третьякова, С.Е. Десницкого, ряда других.

Феофан Прокопович «в науке, философии  новой и богословии... так учен, что на Руси прежде равного ему не было» (В. Н. Татищев), «красноречием столь великий, что некоторые ученейшие люди почтили его именем Российского Златоустого» (Н. И. Новиков).

Прокопович — автор многих трудов, среди которых особое место занимают «Правда воли монаршьей» и «Духовный регламент». Работы эти явились своеобразной теорией обоснования государственной политики. Власть монарха для него — это воплощение суверенитета самого народа, который «отдал государю своему» свои права. Государство обязано обеспечивать мир, общественный порядок, истинное правосудие, развитие промышленности и торговли,' необходимый уровень образованности. Просвещение, в свою очередь, является важнейшим фактором совершенствования общества, «всеобщая образованность улучшит нравы», преодолеет суеверие и невежество, «возвысит человеческое достоинство».

В просветительской деятельности Прокопович ставил за 
дачу распространения тех наук, объектом которых является 
природа.

В.Н. Татищев считается первым русским  историком, но кроме истории он занимался  географией, философией, экономикой. Татищева называют «образованнейшим человеком», «одним из самых замечательных русских людей XVIII века». Его биограф К. Бестужев-Рюмин отмечал, что Татищев, уступая Ломоносову силою творческого гения, тем не менее должен занять равное с ним место в историческом процессе. «Естествоиспытатель Ломоносов стремился возвести к общему философскому единству учение о природе, историк и публицист Татищев стремился, со своей стороны, найти общее начало человеческого общежития и человеческой нравственности». Таким началом Татищев считает «естественное право», которое основано на признании автономии личности. Ни церковь, ни государство не могут ослабить значения этой автономии. В сочинении «Разговор о пользе наук и училищ» Татищев настаивает на том, что «желание к благополучию в человеке, беспрекословно, от Бога вкоренено есть», что «естественный закон» человеческой природы есть такой же «божественный закон», как и тот, который записан в Священном Писании. Между ними нет, и не может быть противоречий. Татищев считает злоупотреблением церкви, если она запрещает то, что «человеку законом божественным определено». Отсюда закономерный для XVIII века вывод: церковный закон может не совпадать с божественным, и в таком случае государственная власть должна ограничить закон церкви «пристойности ради». Другими словами, церковь подчинена контролю государства. Понятие греха, по мнению Татищева, означает лишь совершение «вредных человеку» действий. Чтобы этого избежать, «надо познавать самого себя, надо вернуть уму власть над страстями». Татищев, блестящий знаток западной философии того времени, подчеркивает, что «истинная философия не грешна», она полезна и необходима, так как она дает «знания правил естественного закона».

Я.П. Козельский – автор «Философских предложений» (1768 г.), явившихся значительным событием в русской политической философии. По его мнению, политика должна не только укреплять благополучие общества, но и содействовать развитию добродетели и благопристойности. «Политика, - писал Козельский, - есть наука производить праведные намерения самыми способнейшими и праведными средствами в действо». Она как бы «выглаживает», «полирует» социальность, гармонизирует натуру человека,   которая по своей природе «шероховата, следовательно, и не выполирована». Поэтому познание политики составляет главнейшую задачу философии и тождественно познанию «общей природы вещей».

Увлеченность русских мыслителей социально-политическими проблемами привела к появлению утопий идеального государства. Автором одной из них  – «Путешествие в землю Офирскую» (1784 г.) был М.М. Щербатов, попытавшийся, по словам Г. Флоровского, создать «план своеобразного священно-полицейского строя», где «главные надзиратели - священики». Офиряне не изучали ни литературы, ни философии, ни теологии: древность и идеалы определялись и формировались государством. Благодаря этому искоренялось свободомыслие и соблазны. Офирская система поощряла лишь технические совершенствования, умножавшие материальные блага.

2.2. Материализм в России. Натурфилософия 

М.В. Ломоносова

История духовной культуры России подтверждает мнение В.И. Ленина «о солидной материалистической традиции». Уже в средние века у нас получили широкое распространение «натуралистические представления», близкие по своей  направленности к материализму. Во многих древнерусских сочинениях природа рассматривалась «как часть человеческой  истории, как иллюстрация к ее темам, как сцена для развертывания этой истории, наконец – как введение в нее и ее подготовка» (Т.И. Райнов). Секуляризация духовной культуры в эпоху Просвещения способствовала окончательной трансформации средневековой натурфилософии в естественнонаучный материализм, в систему «научной философии». Классический период становления русского материализма связан с именем М.В. Ломоносова 1711-1765).

В самой натуре Ломоносова многое от требований петровского времени: ум, сметливость, трудолюбие, «преследование пользы России». Для него наука становится не только «технической выучкой», но и серьезным, важным элементом общей культуры, знанием, которое освещалось философской мыслью и становилось поэтому целой мировоззренческой системой. Он первый внес в отечественную культуру великое благотворное начало – сознательную работу разума, мысли как основу просвещения и подчеркнул необходимость такого просвещения. Ломоносов полагал, что великое значение Петра состояло в том, что он возвысил Россию как государство, но еще более в том, что он открыл для русского народа область науки, с помощью которой человек только и может достигнуть высоты своего умственного и нравственного достоинства (А.Н. Пыпин).

Из всех естественных наук больше всего любя химию, Ломоносов ценил ее за то, что она «открывает завесу внутреннего святилища натуры». Получив научное образование в  Германии, Ломоносов знал философию Вольфа, был поклонником Декарта и постоянно защищал мысль Лейбница о том, что «закон опыта» нужно восполнять «философским познанием». Для Ломоносова свобода мысли и исследования настолько … «естественна», что он даже не защищает этой свободы, а просто ее осуществляет», - подчеркивает В.В. Зеньковский.

От Ломоносова идет традиция русского, научно-философского реализма. В работе «О слоях земных» (1763) Ломоносов выдвинул догадку об эволюции растительного и животного мира, указывая на необходимость изучения причин изменения природы. В письме к Эйлеру в 1748 г. он сформулировал закон сохранения вещества и движения. Ломоносов положил в основу объяснения явлений природы изменение материи, состоящей из мельчайших частиц – «элементов» (атомов), объединенных в «копускулы» (молекулы). Распространив атомистические идеи на область химических явлений, Ломоносов заложил тем самым основы химической атомистики.

Русский мыслитель не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений  внешней действительности; он шел  от теории, логического обобщения, которое  позволяло строить философию природы. Его прежде всего привлекла проблема материи. В этом сказалось влияние картезианства. Однако предложенное им определение философской категории лишено подражательности: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ломоносову удалось избежать отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности, составлявшего базис натурфилософских построений западноевропейских мыслителей XVII – XVIII вв.

По мнению Ломоносова, именно материей обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Он различал два вида материи: «собственную» и «постороннюю». «Материя собственная есть та, из которой  состоит тело, а посторонней называется та, которая наполняет промежутки тела, не заполненные собственной материей». Никакого абсолютно пустого пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи. Основными свойствами материи, по Ломоносову, являются протяженность, сила инерции, форма, непроницаемость и механическое движение. Он считал, что «первичное движение» существует вечно («О тяжести тел и об извечности первичного движения» (1748). Все изменения, происходящие в мире, связаны с процессами движения материи. Оно возможно потому, что тела обладают «порами», которые могут заполняться посторонней материей. Движение сводится к простому перемещению тел в пространстве: «… как все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что, сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так, ежели где убудет несколько материй, то умножится в другом месте! В целом материя вечна и неуничтожима, она всегда остается в пределах собственного наличного бытия. Однако, рациональное обоснование атомических представлений, по его мнению, не противоречит религиозной вере, ибо «метод философствования, опирающийся на атомы» не отвергает «Бога-творца», «всемогущего-двигателя». Нет никаких других начал, «которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения».