Типология правопонимания

В.А. Туманов также  выделяет три подхода к правопониманию. Он отмечает, что достаточно условно  основные направления и школы  могут быть разбиты на три вида в зависимости от того, что является для них исходным в подходе к праву и что соответственно влияет на понимание права. Для школ, относящихся к первому типу правопонимания, исходным является то положение, что «человек есть мера всех ве-

щей», а право является (или должно являться) отражением разумных, правильных идей, свойств, интересов и представлений человека. К этому направлению (которое объединяют под названием «философия права») относится концепция естественного права. Для второй группы исходным началом является государство. Право для этих школ – продукт государственной воли, суверенной власти, которая таким образом устанавливает необходимый и обязательный порядок отношений в обществе. Это так называемая позитивистская юриспруденция, которая в лице своих наиболее крайних школ требует принимать действующее право таковым, как оно есть, а не таковым каким должно быть, то есть право отождествляется с писаным законом. Третья группа школ отталкивается от понятий общества, реальной жизни. Для них более важным, чем «право в книгах», представляется «право в жизни», то есть практика правового регулирования. Эти школы относят себя к «социологии права» (или «социологической юриспруденции»), и их представители уделяют особое внимание конкретным правовым отношениям, массовому правосознанию и т. п.

Современной юридической науке была предложена теоретическая типология правопонимания, классифицирующая право по критерию «теория – практика». В соответствии с данной типологией различаются практический и теоретический типы правопонимания. «Практическое правопонимание существует в общественном правовом сознании и правовой культуре в виде особого ценностного отношения к праву, характеризуемого специфическим социокультурным правовидением и правочувствованием. Каждая цивилизация имеет собственное (ценностное) правопонимание. Так, в синхронном аспекте можно выделить, например, практическое правопонимание Востока и Запада, а в диахронном идеациональный (религиозный), чувственный (светский) и идеалистический (включающий в себя черты как первого,

так и второго) типы практического правопонимания (терминоло-

гия А.П. Сорокина). Систематизированное  практическое правопонимание выступает  в форме правовой идеологии, несистематизированное  – имеет форму правовой психологии». Теоретическое правопонимание в отличие от практического «характеризуется стремлением представить понимание права в виде научной теории. Постнеоклассическое теоретическое правопонимание стремится получить наиболее общие и достоверные знания путем исключения исторически сложившихся ценностных правовых представлений, поскольку они отражают не общее в праве, а лишь его конкретные социокультурные особенности». Теоретическое правопонимание, согласно авторскому видению, «в рамках классического типа научной рациональности» подраз-

деляется на естественно-правовое, этатическое и социологическое.

Заслуживает внимания типология  правопонимания, предлагаемая И.Л. Честновым, которая выделяет три критерия классификации  правопонимания: философский, социологический  и культурно-исторический. Философский критерий, выделяя правопонимание в соответствии с его принадлежностью к определенной философской теории, рассматривает в качестве классификационных оснований парные философские категории «материальное» и «идеальное», «естественное» и «искусственное». Из этого выделяются материалистические и индивидуалистические (м. б. автор имел в виду идеалистические???) типы правопонимания. К естественным типам правопонимания И.Л. Честнов относит историческую школу права, гегелевскую философию права, аутентичный марксизм и генетическую социологию права М.М. Ковалевского. К искусственным – юридический позитивизм XIX и XX веков, современный инструментализм США, а также некоторые вариации социологии права. Социологический критерий, согласно типологии И.Л. Честнова, связан с «социологией знания, уделяющей основное внимание не когнитивной (методологической или гносеологической) институциализации, а ее внешним социальным факторам». В соответствии с социологическим критерием И.Л. Честнов выделяет такие типы правопонимания, как догматизм или юридический позитивизм, современные концепции естественного права, социологические теории права. Культурно-исторический критерий у И.Л. Честнова связан с правопониманием различных народов, стран, эпох по религиозному принципу. Из этого критерия выводится правопонимание ближневосточной цивилизации, основанное на исламских традициях, правопонимание индо-буддийской, китайско-конфуцианской, японской, западной (христианской) цивилизаций, российское правопонимание. Предлагая вышеописанную классификацию, И.Л. Честнов указывает на то, что данные критерии не могут рассматриваться отдельно, а должны взаимно дополнять друг друга, так как каждый из них в отрыве не дает полного представления о правопонимании. «Так, философский критерий страдает умозрительностью; социологическому, напротив, недостает концептуализма в объяснении фактического положения вещей; культурно-исторический вроде бы избегает недостатков первого и второго, но ограничен узкими рамками конкретной цивилизации. И лишь все они вместе могут более или менее точно отражать правопонимание».

Теоретическая типология, сформулированная профессором Р.А. Ромашовым, за основу классификации берет свойство объективности права и субъективность взглядов на его внешнее выражение. Исходя из этого, он выделяет инструментальный и культурологический подходы. Инструментальный подход воспринимает право как средство, при помощи которого устанавливались общеобязательные правила поведения, а так же разрешались конфликтные ситуации и определялась мера ответственности за их нарушение. Возникновение права связывается со стремлением общества к выполнению таких его функций, как регулятивная и охранительная, т.е. право призвано регулировать общественные отношения как внутри общества, так и между обособленными социальными образованиями. Здесь соответственно право выступает как инструмент социального воздействия, предполагающий его прикладную значимость. Вместе с инструментальной значимостью формируется представление о праве как о феномене культуры, непосредственно не связанном с жизненными ситуациями, совокупности ценностей и идеалов. Право продолжает рассматриваться как социальная регулятивная и защитная система, но вместе с тем обосабливается как явление национальной культуры и обусловливает дифференциацию понятий «право» и «закон», порождая тем самым бесконечную дискуссию о том, что есть право и как оно соотносится с другими регулятивно-охранительными системами, такими как законодательство, мораль, обычаи и другие, а это соответственно ведет к появлению новых концепций правопонимания в культурологической и инструментальной плоскостях.

П.А. Оль в качестве теоретической типологии предлагает такую типологию, в которой все  подходы к правопониманию можно  классифицировать по волевому критерию. В связи с этим он выделяет фаталистический подход к пониманию права, в котором «право понимается как нечто объективно существующее, независящее от воли человека», и волюнтаристический подход, где «право понимается как человеческое волеустановление». По мнению автора, «любой классический тип правопонимания, в

конечном счете, предполагает обоснование ведущей роли объективного или субъективного фактора».

О.В. Мартышин все обилие определений, имеющихся в России и в других странах, укладывает в  рамки давно и хорошо известных  основных четырех подходов понимания  права. Юридический позитивизм (нормативизм), понимающий право как совокупность норм, установленных или санкционированных государством. Социологический позитивизм, видящий в праве реальные социальные отношения, имеющие юридические последствия и возникающие в различного рода общественных объединениях или создаваемые решением судебных и административных органов. Теории естественного права, согласно которым право выводится из разума или природы общества и человека, а человеку приписываются врожденные и неотъемлемые права, существующие независимо от государства и предшествующие ему. Философское понимание права, сводящее его к принципу свободы: право определяет условия, при которых человек, связанный или наделенный общественным статусом, может действовать свободно, иными словами, определяет сферу или границы, меру свободы человека, ибо последняя понимается не как самоуправство, а как разумное общественное поведение.

Названные четыре подхода  О.В. Мартышин предлагает считать классическими, ибо каждый из них базируется на одном принципе: норме поведения, установленной верховной властью, реальных отношениях, влекущих юридические последствия, неотчуждаемых правах личности и абстрактной формуле свободы (человек свободен в той мере, в какой он не посягает на свободу других лиц). Из них первые два (юридический и социологический позитивизм) придают праву вполне реальное содержание (нормы

или отношения), принимают  право таким, каково оно есть в  действительности, а последние носят  отвлеченный, сугубо теоретический  характер, исходят из того, каким  право должно быть.

Комплексная типология  правопонимания (А.В. Скоробогатов, А.В. Краснов)‏

Классическое и постклассическое

Классическое делится  на естественно-правовое (религиозное  и светское (философия права и  юснатурализм)) и позитивисткое (юридическое, социологическое, психологическое, классовое)

Постклассическое:

Постмодернистское и  Плюралистический подход к праву

Постмодернистское: Феноменология  права (Философская и Социологическая); Герменевтика права (имманентная и  трансцедентальная);Антропология права (биологическая и социально-культурная); Синергетика права, Диалогическая теория права

Плюралиситический подход: Интегративное правопонимание (Интегративная  юриспруденция, Реалистические теории права, Школа критических исследований, Экономическая теория права) и Широкий подход к праву.

2.           Особенности сакрального типа правопонимания.

    Длительное время в истории человечества господствовала теоцентрическая картина мира, в которой не было места иным типам правопонимания, кроме религиозного. Еще в глубокой древности источник, из которого проистекает право, видели, прежде всего, в воле богов и их «помазанников» – правителей государств, рассматриваемых как проявление (отражение) сакральных сил на земле (Индия, Китай, Египет и т.п.). Источником власти и закона являлся только бог, но никак не человек. Именно богу принадлежало право устанавливать закон, очерчивать границы дозволенного и запретного, определять, что является преступлением, а что – нет. И на это право никто не вправе покушаться – ни отдельная личность, ни социальная группа, ни государство. Из этого тезиса логично вытекала убежденность, что только бог – истинный законодатель. Верующие не могут иметь собственного совершенно самостоятельного законодательства, изменять закон, установленный богом, даже если желание осуществить такое законодательство или внести изменения в божественные законы будет единодушным. Позитивное право должно вытекать из религиозных норм – это критерий его справедливости. В качестве примера можно назвать Кормчую книгу в России, Кодекс Грациана в Средневековой Европе и кануны арабских халифов.     

Влияние религии, как  доминирующего мировоззрения, на содержание законов и права привело к  почти тысячелетнему господству теологических воззрений, утверждавших божественное происхождение права и законов. Наиболее последовательным их выражением является учение средневекового теолога Фомы Аквинского. Человеческий (позитивный) закон он рассматривал как реализацию божественной воли на земле.      

Достаточно часто у разных народов можно встретить свидетельства о непосредственном даровании людям законов со стороны бога (Хаммурапи получил законы непосредственно из рук Шамаша, Моисею вручил скрижали с заповедями Бог, Мухаммед получил Коран как откровение Аллаха и т.д.). Восприятие закона как воли бога обусловило особое отношение к священным книгам, которые в религиозном правопонимании рассматриваются как важнейший источник правовых предписаний: они устанавливают нормы поведения верующих, в т.ч. вводят запреты (так, десять библейских заповедей – один из первых опытов религиозно-нормативного регулирования). Однако религиозно-правовые нормы существенно отличаются от современных правовых норм: они содержат только диспозицию (гипотеза и санкция реализуются не на человеческом, а на сакральном уровне).      

Религия изначально апеллирует не только к внешнему регулированию  поведения человека (право), но и  внутреннему (мораль). Последняя издревле считается регулятором более  высокого уровня (одним из первых на это указал Конфуций). Это обусловило появление второго типа религиозно-правового регулирования – традиционалистского, предписывающего верующему строить поведение на основе традиций. В наиболее древних религиозных системах образцом поведения считали предков, души которых наблюдают за жизнью потомков (например, вера в Рода и пращуров у древних славян). В более поздних религиях в качестве образца поведения рассматривается жизнь бога (буддизм), сына Бога (христианство) или пророка (ислам).     

Независимо от типа религиозно-правового регулирования действие религиозно-правовых норм распространяется на всех верующих (взаимоотношений с «неверными» это не касается). При этом совершенно неважны место нахождения верующего, его социальный и правовой статус. Социальная структура общества значима лишь на Земле, но не на Небе.     

Несмотря на господство в современной юриспруденции  нормативистского и социологического подходов, теологическое правопонимание по-прежнему имеет своих сторонников. Понимание сущности права как  творения Бога и обусловленность позитивного права его сакральной составляющей становится вновь популярной в последние годы.

3. Христианское (католическое) правопонимание. Библия. Ап. Павел. Августин Блаженный. Фома Аквинский. Томизм.

В Римской империи, а  в конкретнее в восточной ее части – Византии, в начале нашей эры на смену многобожию приходит христианство, которое выступает с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. В раннехристианских общинах, как об этом говорится в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". Однако во II веке нашей эры формируется духовенство и церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться ему не только из страха наказания, но и

по совести".

Заметную роль в развитии христианско–теологических концепций этики, политики и права сыграло учение Аврелия Августина (354 – 430 гг.). Разделяя человеческий род на два разряда, "два града" (живущих по человеческим законам и живущих по Богу), Августин считал, что человек – существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое–либо совершенное общество. Добро и справедливость, по его мнению, должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и непререкаемому авторитету Бога. Божественный порядок (и в земной жизни) есть высшая целесообразность и благо, абсолютная норма всего, что должно быть, то есть принудительная сила, своего рода закон для отдельно взятого индивида.