Вегетарианство как нравственная ценность

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Июня 2012 в 14:18, доклад

Краткое описание

В общественном сознании сосуществуют два вида жестокости. Жестокость первого вида — по отношению к человеку — осознается и порицается, другая же — по отношению к природе — узаконена, приобрела силу привычки, не подпадает под моральный анализ и, естественно, осуждение. Она получила «права гражданства» на заре человеческой цивилизации с благословения суровых законов борьбы за выживание. Но все больше и больше появляется людей, которые стремятся расширить рамки гуманности, становясь, в частности, на путь вегетарианства.
В древние времена жестокость заявляла о себе и в суровых межчеловеческих отношениях (апогей которых — каннибализм), и в безжалостном отношении к природе. По мере исторического процесса нравы межличностных отношений смягчались, в то время как бездушие по отношению к природе сохранялось и усугублялось. И в современном цивилизованном обществе по сравнению с прошлым, значительно более гуманным, царит грубейшее, архаичнейшее варварство по отношению к природе. Причем эта «реликтовая» жестокость тщательно укрывается и обществом, и каждым отдельным человеком от суда совести. Только экологические трудности поставили в полной мере перед широкой общественностью проблему правомерности, и более того, острейшей необходимости распространения ответственности человека с исключительно межличностных отношений на мир в целом.

Вложенные файлы: 1 файл

ВЕГЕТАРИАНСТВО КАК НРАВСТВЕННАЯ ЦЕННОСТЬ.docx

— 165.74 Кб (Скачать файл)

1 Гусейнов  А. А., Иррлитц Г. Краткая история  этики. М., 1987. С. 183

Религиозное направление, провозглашая целью деятельности человека «воссоединение с Богом», в умеренности видело способ освобождения от оков телесности, подавления чувственных  потребностей человека. Отказ от мясной пищи у вегетарианцев этого направления  связан с задачей преодоления  человеком материального начала и развитием его духовной субстанции. Идею принятия «безубойного питания» по мотивам только аскетизма, зиждущуюся на отрицании биологической природы  человека, нельзя, думается, назвать  гуманистической.

В истории  этической мысли обращение к  нравственным чувствам как источнику  ценности вегетарианства являлось своеобразной формой протеста против так называемой «двойной морали» (противоречия между  провозглашаемыми принципами и реальным поведением). Традиционной европейской  культуре свойственно противоречивое нравственное отношение к животным (это особенно заметно с XVIII века): с одной стороны, проповедовалась  гуманность, а с другой, по меткому  выражению вегетарианцев, — проповедники «поедали объект своей гуманности». В этой связи ценность вегетарианства усматривалась сторонниками «безубойного питания» в возможности следования голосу непосредственных нравственных чувств человека. Роль основного регулятора отношений с животными отводилась чувству сострадания, протестующему  против лишения кого-либо жизни без  должных оснований. В нравственном плане, как считали вегетарианцы этого течения, чувство сострадания  усиливает факт беззашитности животных перед человеком. «Невинность, беспомощность»

(Плутарх)  животных как бы требует особой  нравственной чуткости в обращении  с ними.

Эти рассуждения вегетарианцев звучат очень злободневно, так как одним  из способов преодоления экологических  трудностей наших дней является воспитание бережного, нравственно-чуткого отношения  ко всем существам, «включающее их в  сферу действия сострадательности, взаимопомощи и других элементарных общечеловеческих чувств» [1].

1 Марксистская  этика. М., 1986. С. 223.

Таким образом, соотнесение ценности вегетарианства с нравственными чувствами человека по своей сути гуманистично. Апелляция  к справедливости как мере ценности вегетарианства также актуальна. Хотя доминирующая традиция в нашей культуре связывает понятие справедливости исключительно с межчеловеческими отношениями, сейчас, видимо, есть основания  понимать ее более широко. Задача сохранения природы допускает правомерность  постановки вопроса о справедливом отношении к животным и, более  того, признание определенной взаимосвязи  между справедливостью в межчеловеческих  отношениях и справедливым отношением к животным. Хотя трудно здесь вывести  жесткую и однозначную зависимость, гипотеза вегетарианцев по этому  поводу представляется не лишенной оснований, но требует дополнительной проверки и уточнения в рамках специальных  исследований.

Различные виды вегетарианства тяготеют к двум полюсам — противоположным направлениям: гуманистическому и негуманистическому. Попытки увидеть ценность вегетарианства в нравственных чувствах, справедливости, гуманистически понимаемой умеренности  являются конкретизацией широко и всесторонне  понятого гуманизма, включающего в  сферу действия и отношение к  животным. Суть негуманистического направления  в вегетарианстве наиболее рельефно выражает религиозное течение в  виде монашеского аскетизма. Но аскетизм — не единственный мотив принятия «безубойного питания» сторонниками религиозного течения в вегетарианстве. Так, в  основе запрета на мясную пищу в  буддизме — учение о переселении  душ, в адвентизме — мотивы укрепления здоровья («санитарная реформа»).

Позитивное  содержание идей гуманистического направления  в вегетарианстве, заложенное прошлыми поколениями его приверженцев, в  условиях нашего времени нуждается  в воспроизведении на новом уровне, в дополнениях и уточнениях, продиктованных особенностями сегодняшней экологической  и нравственной ситуаций. Очевидна необходимость переосмысления традиционно  понимаемого медицинского аспекта  вегетарианства. Например, интенсивное  использование химических веществ  в современном сельском хозяйстве  порождает новые медико-нравственные проблемы. Если раньше в мясной пище видели источник силы и здоровья человека, то теперь для все большего числа  медиков мясная пища — это одна из причин «болезней века» — сердечнососудистых, нервных, эндокринных и других заболеваний.

В основе нового взгляда на питание мясом  лежат открытия последних лет  о том, что токсичные вещества (результат чрезмерного применения химических удобрений и пестицидов в сельском хозяйстве) с наибольшей полнотой захватываются жировой  тканью человека из продуктов животного  происхождения и в меньшей  — из растительной. «Особенно высокие  концентрации токсичных веществ  наблюдаются в жировой ткани  людей, потребляющих много мясной и  жирной пищи. В результате исследований, проведенных в нашей стране и  ряде других стран, установлено, что  в жировой ткани вегетарианцев... концентрация пестицидов незначительна, а в ряде случаев полностью  отсутствует, тогда как у людей, питающихся смешанной пищей, всегда обнаруживается в жировой ткани  большое количество токсичных веществ» [1].

1 Михайлов  В. С, Трушкина Л. А., Могильный  Н. П. Культура питания и  здоровье семьи. М., 1987. С. 87.

Специалисты по гигиене питания видят в  вегетарианстве способ адаптации современного человека к экологическому неблагополучию окружающей среды, отрицательным изменениям в образе жизни, в частности к  малым физическим нагрузкам, гиподинамии [2].

2 См., например: Игнатьев А. Д., Сапожников  Д. И., Николаев Н. А. Вегетарианское  питание. Чебоксары, 1983. С. 5.

Теперь  уже ни у кого не вызывает сомнения, что дальнейшее применение химических средств в сельском хозяйстве, игнорирование  предупреждений медиков — своеобразное проявление дегуманизации, пренебрежения  к человеку, его здоровью. Гуманистическое  же содержание вегетарианства в современных  условиях, напротив, включает в себя и представление о нравственной ценности здоровья человека. Этическая мысль призвана внести свой вклад в осмысление этой проблематики, в борьбу за здоровый образ жизни современного человека.

 

 

 

 

 

 

ЭЛЕМЕНТЫ  ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ

НРАВСТВЕННЫЙ  АСПЕКТ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ

Глобальные  проблемы современности требуют  немедленного переосмысления исторически  сформировавшейся в человеческом сознании установки, направленной на потребительское, разрушающее и во многих случаях  уничтожающее отношение человека к  природе.

В современном  мире на фоне бездумного отношения  к своим и окружающим нас жизням, когда без всякой нужды уничтожаются миллионы живых существ, основу современных  отношений человека и природы  должен составлять глубоко нравственный принцип устойчивого развития, которое  удовлетворяет потребности настоящего времени, но не ставит под угрозу способность  будущих поколений удовлетворять  свои собственные потребности.

А.А. Скворцов описывает четыре типа отношений  между человеком и природой, которые  наблюдались за все время их взаимодействия.

Первый  тип - безнравственное, злое отношение. Оно встречается достаточно редко (поджог леса ради забавы, убийство животных и вырубка леса с целью демонстрации своей силы и т.д.).

Второй  тип - отношение утилитарное, самое  распространенное в настоящее время. Для него характерно усматривать  в природе только ресурсы, необходимые  для поддержания благополучия.

Третий  тип - отношение к природе: теоретическое, научное, противостоящее сугубо утилитарному. Настоящему ученому нет дела до того, какую выгоду ему принесет познание, его задача ? искать объективные  законы природы, незыблемые основания, на которых покоится все мироздание.

Четвертый тип - отношение эстетическое.

Однако  А.А. Скворцов считает первый и второй типы отношений недопустимыми, а  третий и четвертый - недостаточными. Наиболее точная формулировка единственно  достойного отношения человека к  природе - утверждение человеческого  начала в космосе и космического в человеке.

В последние  годы во многих развитых странах произошла  экологизация морального сознания, изменились ценностные ориентации; была создана  такая система ценностей, в которую  вошли как социальные, так и  природные элементы. Природа в  этом случае получила статус самостоятельной  ценности в силу ее уникальности, единственности и неповторимости.

Как отмечает В.И. Баранова, ценностное осмысление природы выражает нерасторжимое  единство человека и общества с природой. Человек и общество выступают  как элементы единой системы «природа - общество», вне которого их существование  невозможно; однако при этом интересы природы выдвигаются на первый план, получают приоритет над интересами общества, включаются в сферу морали. При таком подходе природа в новой системе моральных ценностей выступает как цель, а не как средство, что прямо связано с новым пониманием сущности человека как природного существа. Встает также вопрос о нравственном отношении человека к природе, об особенностях этого отношения, о расширении сферы действия традиционных, привычных форм моральной регуляции (норм, принципов, ценностей, идеалов и т.д.).

В широком  и строгом смысле слова «этика» - это философская и научная  дисциплина, изучающая явления морали и нравственности: морали как совокупности норм - запретов, требований, предписаний, идеалов - принятых в данном обществе и закрепленных в его культуре; нравственности как поведения людей  с точки зрения его соответствия этим нормам. В нестрогом, но допустимом смысле в обыденном употреблении термин «этика» совпадает с термином «мораль», является его синонимом. В  отличие от обычая или традиции моральные  нормы имеют идейное обоснование  в виде идеалов добра и справедливости, должного и т.п. Таким образом, мораль, нравственность - это форма общественного  сознания и вид общественных отношений.

По  определению предметом экологической  этики как одной из субдисциплин общей этики являются моральные  нормы и нравственность поведения  в области отношений человек - общество - природа. Однако мы, наверное, вправе сказать об экологической  этике нечто большее. В самом  деле, в силу того что ее объект - это фундаментальные, базовые взаимоотношения  человека и природы, она выделяется своей значимостью среди других субдисциплин общей этики при  всей их безусловной важности, даже среди таких, как, скажем, медицинская  этика или биоэтика.

Здесь необходимо также подчеркнуть особое место этики во всей структуре  экологического знания и поведения. Основатель учения о биосфере В.И. Вернадский писал: «Самыми главными вопросами  являются вопросы этические, вопросы  о том, как следует вести себя при тех или иных условиях жизни» ( Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. - М., 1988. - С. 386). Наверное, позволительно дополнить это авторитетное высказывание предположением, что первично ущербным становится сознание человека и только затем ущербной становится окружающая его природная среда, что экология человека - это прежде всего оздоровление духовного мира общества, освоение высокой культуры и гуманистической морали.

В связи  с названными существенными особенностями  экологической этики важно выделить в ее внутренней структуре значение морального выбора и ответственности. Вообще говоря, наш выбор может  определяться двояко - либо рациональными  соображениями, здравыми рассуждениями  о последствиях принятия решения  или того или иного курса действий, либо эмоционально, страстями, так часто  далекими от интересов дела. При  выборе в экологической области  особенно существенно, чтобы при  этом главенствовало рациональное, разумное начало, и только такой выбор в  полной мере будет ответственным. В  данном контексте нам необходимо также сказать не только о высокой  личной ответственности, но и о социально-экологической  ответственности, поскольку без  преувеличения можно утверждать, что она имеет решающее значение для исторического развития в  целом.

В этике, которой уже более двух с половиной  тысяч лет, до сих пор нет какой-то общепризнанной теории, прежде всего  нет единого мнения относительно того, на что опираются все моральные  нормы, т.е. не решен вопрос об истоках  морали. На него даются различные ответы. Натуралистические теории этики  усматривают истоки морали в естественном законе: «морально то, что естественно, что находится в согласии с  природой». Другие теории утверждают, что все нормы морали содержат в себе здравый смысл, именно он является наилучшим руководством при решении  моральных коллизий. Многие этические  теории говорят о религиозном  происхождении морали, основные императивы которой явлены в божественном откровении.

В области  экологической этики кроме, разумеется, названных теоретических расхождений, есть много специфических, спорных  и дебатируемых проблем. Назовем, в  частности, такие: имеет ли экологическая  этика собственную основу или  ее принципы - это принципы общеэкологические; строится ли она лишь на признании  внутренней ценности природных объектов; составляет ли исключительную основу экоэтики эстетика, когда считается, что «ценность жизни заключается  в ее красоте»; могут ли отдельные  моральные нормы сформировать экологическую  этику и экологическое сознание; насколько далеко зашел отход  от утилитаристских форм этики или  он продолжает доминировать; наконец, действенна ли экологическая этика  на практике.

Возвращаясь к вопросу об истоках этики, но применительно уже к экологической  этике, мы придерживаемся той точки  зрения, что в ее основании лежат  мировоззренческого уровня подходы  к сущности взаимодействия человека и природы.

И в  этом смысле особую актуальность приобретает  этика благоговения перед жизнью лауреата Нобелевской премии Альберта Швейцера, который подвигом своей  жизни продемонстрировал действенность  внутренней духовной связи человека с окружающим его миром.

Информация о работе Вегетарианство как нравственная ценность