Шпаргалка по "Культурологии"

 

2. Конец всех вещей (эсхатологические  мифы). Существуют мифы, которые описывают  конец света или приход смерти  в мир. Мифы о конце света  предлагают его сотворение нравственно  божественным существом, которое  в конце разрушает свое творение. В это время каждое человеческое  существо судят по его делам  и готовят к существованию  в раю или к одной из вечных  мук. Такие мифы присутствуют  среди еврейских, христианских, мусульманских  и зороастрийских. Вселенский пожар  и последняя битва богов - это  часть индоевропейской мифологии,  наиболее полно описанные в  германских ветвях мифологии.  В мифологии ацтеков до сотворения  мира людей богами было создано  и разрушено несколько миров.  Мифы о происхождении смерти  описывают, как смерть вошла  в мир. В этих мифах смерть  долгое время не присутствует  в мире, но входит в него  из-за несчастного случая или  из-за того, что ктото просто  забывает послание богов, касающееся  человеческой жизни. В книге  Бытия смерть приходит, когда  люди преступают надлежащие границы  своего знания.

3. Мифы о героях культуры. Такие мифы описывают действия  и характер существ, ответственных  за открытие определенного культурного  объекта или процесса. В греческой  мифологии Прометей, укравший огонь  у богов, является прототипом  фигуры такого рода. В культуре  догон Прометею подобен кузнец, который крадет из житницы  богов семена для человеческого  сообщества. В Герамс, Индонезия  также присутствует такая фигура - Хаинувеле. Она снабжает сообщество  множеством необходимых и роскошных  вещей из отверстий своего  тела. 156

4. Мифы о рождении и  возрождении. Обычно связанные  с ритуалами инициации, мифы  о рождении и возрождении рассказывают  о том, как жизнь может быть  обновлена, время повернуто вспять, а люди трансформированы в  новые существа - как в реинкарнации.

5. Мессия. В мифах о приходе  идеального общества (тысячелетние  мифы) или Спасителя (мессианские  мифы) эсхатологические темы сочетаются  с темами возрождения и обновления. Тысячелетние и мессианские мифы  обнаружены в племенных культурах  Африки, Южной Америки и Меланезии,  а также в мировых религиях  иудаизма, христианства и ислама. Мифы о Мессии, Помазаннике, Христе  встречаются в теологии. ''Мессия" - еврейское имя обещанного избавителя  человеческого рода, приписываемое  Иисусу и данное ему христианами,  хотя вера евреев утверждает, что Мессия еще только должен  прийти. Изначально используемый  в теологии термин "Мессия" стал применяться более свободно  для обозначения любого ожидаемого  освободителя страны или народа  или предполагаемого спасителя  в любой нехристианской религии. 

6. Предопределение и судьба. В некоторых мифах божественная  власть отмечена господством  бога над роком. 

7. Воспоминание и забывчивость. Мифы о памяти могут принимать  форму коллективных воспоминаний. Решающая часть праздника христианского  причащения - воспоминание.

8. Высшие существа и  небесные боги. Небо везде считается  священным и соотносится или  идентифицируется с высшими богами.

9. Короли и святые. Мифы  о королях можно найти только  в традициях, которые знают  форму освященной королевской  власти. Считалось, что короли  имеют союз с богинями. Это  был "священный брак".

10. Трансформация. Эти мифы  включают в себя ритуалы инициации  и "ритуалы превращения" (рождение, достижение зрелости, брак, смерть), а также космическую трансформацию.  Крещение - это трансформация ритуала  превращения.

 

 

 

31. Древнеегипетская, античная, библейская, славянская, восточно-азиатская мифологические системы.

 

Египетская мифология начала формироваться в 6-4 тысячелетии до н.э. В отличии от других культур, египетская довольно долгое время не записывала рассказы о своих богах. Отсутствие связной письменной мифологии наводит на мысль, что эти сказания в большинстве своем передавались изустно, предоставляя рассказчику свободу их толкования. При отсутствии канонов, мифы могли использоваться в различных целях, будь то ритуалы, молитвы или магические заговоры. Сохранение мифов в таком изменчивом, «текучем» виде соответствовало особой египетской форме религиозного синкретизма, при котором происходило смешение функций и могущества двух или более божеств.

 

Большая часть свидетельств о них дошла до нас в кратких  косвенных упоминаниях в религиозных  текстах, начертанных на стенах гробниц, саркофагов, храмов и из «Книги мертвых». Древнеегипетская мифология отличается большим разнообразием священных  животных.

Относясь с осторожностью  к окружающим их существам, опасным  для них, египтяне представляли богов  в человеческом облике и молились им о благосклонности и защите. Многие божества изображались с головами животных в знак символического напоминания  об их природе и власти, а боги с человеческими головами в качестве украшения или вместо короны носили на голове свой зооморфный символ.

Античная мифология Древнегреческие мифы частично содержат повествования о деяниях божеств, частично же посвящены описаниям подвигов и приключений героев - людей, одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью, считавшихся детьми различных богов и богинь. Эти древние сказания и легенды, получившие широкое распространение у народов средиземноморского мира, были заимствованы римлянами. Слово «античная» в переводе с латинского (antiguus) значит «древняя».

Античную мифологию наряду с библейской по праву считают  наиболее значительной по степени ее влияния на дальнейшее развитие кулътуры многих народов, в особенности европейских. Под античной мифологией понимается, общность греческих и римских  мифов, поэтому иногда можно встретить  термин «греко-рим-ская мифология», хотя основой для римской мифологической системы была все же именно греческая. Римляне во многом заимствовали легенды  Эллады, иногда по-своему трактуя образы и видоизменяя, сюжеты.

Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы  Гомера «Илиада» и «Одиссея». Записъ их датируется VI веком до и. 9. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX-VIII веков до н.э. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников. Следовательно, вполне можно согласиться  с мнением А.А. Тахо-Годи, что в  самом Гомере античность видела завершителя  творчества еще более древних  певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до н.э. К этому времени относятся  мифы о путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых  находился и Орфей. Значит, в сознании античного человека mворчecmeo певцов и поэтов имеет древние корни  и неразрывно связано с мифами о богах и героях.

Помимо богов, полубогов, нимф и демонов античные мифы населены героями, ярчайший пример которых являет собою Геракл, совершивший двенадцать подвигов. Да, Геракл - сын земной женщины  и самого Зевса, но совершаемое им воспринимается как совершаемое  прежде всего человеком, демонстрирующим  и утверждающим свои возможности, будь то победа над Цербером или добывание  дарующих вечную молодость яблок  из сада Гесперид. В ряду античных героев, преодолевающих почти все преграды - и Эдип, и Одиссей, и аргонавты.

Древние греки, создавая образы героев и со временем дополняя их, придавали  значение не только физической силе и  выносливости, не только внешней красоте (это как бы само собою разумелось, ибо речь шла о гармонии), но и  особенностям героического сознания. Или, иными словами - бодрствующего  сознания. Как писал А. Ф. Лосев, «Гомеровская мифология - это красоты героических  подвигов, поэтому она и выражена в свете и сиянии солнечных  лучей, блеске золота и великолепии  оружия. В мире этой красоты мрачные  хтонические силы заключены в  тартар или побеждены героями. Чудовища оказываются смертными».

Библейские мифы  Библия - самом читаемая и самая издаваемая в мире книга. Ее сюжеты - от сотворения мира до распятия, Иисуса Христа и деяний апостолов - вдохновляли и будут вдохновлять писателей, художников, скульпторов, композиторов на создание гениальных произведений. О Священном писании святой Иоанн Златоуст сказал, что это духовная пища, которая украшает ум и делает душу сильною, твердою, умною. Библия включает в себя Ветхий завет и Новый завет. Библейские предания нельзя называть в прямом смысле слова мифами. Скорее это - именно предания и сказания, основанные на истории и многое дающие для понимания отношений, быта, генеалогии народа. Некоторые ветхозаветные тексты отражают в той или иной степени историческое события, происходившие еще в XVII веке до и. э. Позднее они были письменно оформлены на основе устных пересказов, в свою очередь, восходящих к XIII веку до н. э.

Но космогоническая тема здесь сходна с подобной темой  в других мифологических системах - сотворение мира из хаоса, отделение  суши от тверди; в мифах других народов  мира можно найти аналогичные  сюжеты о сотворении человека из глины, о древе добра и зла (параллель: древо познания, мировое древо), о  всемирном потопе и т. д.

Славянские мифы Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

  Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине.

 

 

 

32. Религия как культурный феномен.

Дать точное и однозначное  определение понятия религия  невозможно. В науке таких определений  существует множество.  Они зависят  от мировоззрения тех ученых которые  их формулируют.

 

  Религия — это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному.

 

Религию, как и любое  социальное явление, нельзя объяснить  из естественной природы человека, ибо социальное никогда не сводимо  к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами.

 

С возникновением условий  для сознательного управления общественным развитием подрываются социальные корни религии.

 

Для его развития необходимо строго научное объективное знание законов развития природы и общества. Следует подчеркнуть, научное понимание  сущности религии требует не только признания ее социальной природы, но и материалистического объяснения общества.

 

Термин «религия» в  переводе с латинского языка буквально  означает «связывание, повторное обращение  к чему-либо». Гораздо сложнее  дать определение понятию «религия». Таких дефиниций существует великое  множество, они зависят от принадлежности авторов к той или иной философской  школе, традиции. Так, марксистская методология  определяла религию как специфическую  форму общественного сознания, извращенное, фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних  сил. Верующий человек, скорее всего, определит  религию как взаимоотношение  между Богом и человеком. Современное  обществознание пытается дать более  нейтральное определение: под религией чаще всего понимаются совокупность взглядов и представлений, система  верований и обрядов, объединяющая признающих их людей в одну общность. Основа любой религии — вера в  сверхъестественное, т. е. в необъяснимое с помощью известных науке  законов противоречащее им.

 

Культура и религия - исторически  обусловленные социальные явления, отрицающие формы существования, познания и деятельности человека. Культура есть высшее проявление социального  и человеческого, а степень ее развития есть степень отделения  человека от природы. Религия есть форма  общественного сознания и явление  культуры. Возникновение религии  как явления культуры представляет собой историческую необходимость. Можно сказать, что религия имеет  какие-то очень глубокие корни и  не является "заблуждением", с  которым легко может  справиться наука. Религия тесно связана  с нелогичной формой сознания, она  участвует в образовании нелогичного  знания человека.

 

 Однако,  религия вовсе  не ограничивается познанием  мира, спектр ее задач намного  шире. Некоторые наблюдения приводят  к мысли, что религиозное чувство,  подобно другим способностям, может  передаваться генетически. Если  религиозное чувство передается  генетически, если существует "ген  религиозности", то это свидетельствует  о полезности религии. Поведение  человека в окружающем мире  опирается на знания о нем.  Это знание формируется как  бы в двух взаимосвязанных  сферах - одной, где решающее слово  имеет логика, и другой, где господствуют  чувства; сострадание, любовь  к ближнему и т.п. 

 У гармонично развитых  людей оба источника знания - и  логического, и нелогического  - находятся в известном равновесии  и определяют поведение. В современном  обществе объем изначение рационального,  логического знания непрерывно  растут.