Античная философия

                                           Содержание:   

1. Введение……………………………………………………………2

2)Античная философия  ………………………………………………3

     3) Досократические школы древнегреческой философии………….5

          а) Милейская школа………………………………………………..5

б)Школа пифагорейцев…………………………………………....7

      4) Проблематика  и содержание учений……………………………..10

      5) Заключение………………………………………………………...26

      6) Список  литературы………………………………………………. 28

    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                               Введение.

Современная европейская  философия, как и вся современная  цивилизация, берет свое начало в  Древней Греции, откуда к нам пришло и само слово «философия», которое  буквально означает «любовь к  мудрости». Но уже сами греки стали  расходиться в представлениях о том, какого рода мудрость отличает филоофа. Так, уже первые мудрецы жившие на рубеже VII и VI веков до н.э., давали общие наставления типа «Говори к месту», «Знай свое время», «Ничего сверх меры», рождая афоризмы житейской мудрости и вызывая тем самым почтение современников. ЯНо не меньше почитали греки создателя великих эпических поэм «Одиссея» и «Илиада» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавшие обряды, делавших предсказания и толковавших изречения оракула.

Первые греческие философы стали излагать свои взгляды уже в той среде, в которой имелись авторитеты, а в качестве высшей инстанции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве маара. С современной точки зрения мифы подобны сказкам, в которых действуют таинственные силы, факты переплетаются с иллюзиями, а мнимое невозможно отделить от подлинного. Но суть заключается в том, что для древнего человека миф-это не просто фантазия, а особая реальность, через призму которой преломлялись не только его представления и переживания, но и поступки. Древние мифы всех народов выражают отношение к миру у человека, который ещё не видим существенной разницы между собственными желаниями и реальными процессами внешнего мира. Такой человек ещё не способен выделять себя из окружающего бытия.

Но если такое отношение  к миру вполне ограничено для людей, живущих в родовой общине, то иначе  начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов. Развитие торгово-хозяйственной инициативе на почве классического рабства, а также изменение форм государственной власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Родоначальник греческой философии Фалес из малоазиатского города Милеет впервые заговорил об основе мира не на языке поэтических образов и иносказаний, а на языке логики, логического анализа. Философия начинается с выяснения причинно-следственных связей, а тот или иной её этап завершается теорией как системой логических рассуждений.

Философия зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место в Греции называлось Ионией. Поэтому философию, которая там появилась, принято называть ионийской философией..

 

 

 

                                  Античная философия.

Античная философия  Древней Греции – первая форма  философии, тем не менее она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темпы философствования последующих тысячелетий. В идеях Античности  черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа духовной активности человека.

В античной философии  выделяют следующие этапы:

Ранний, или архаический (VI в. – начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты ( Парменид, Зенон); атомисты ( Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, состоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию- натурфилософией. В этот период формируется проблема первоначала или первоначал мира. В философии элеатов происходит постепенно освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по- прежнему остаются главными темами размышлений. Центральной проблематикой раннего этапа античной философии является онтологическая.

Классический(V в. до н.э.). Основными школами этого периода  являются софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); поначалу примыкавший  к софистам, а затем критиковавших их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода- сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсальной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и её первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе человека. Главная проблематика классического периода - онтологическая,  антропологическая и гносеологическая.

Эллинистический (IV в. до н.э. – V в. н.э.). Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики ( Зенон, Хрисипп, Панэций, Посионий и др.); нестоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики ( Пиррон, Секст Эмприк и др.); киники (Антисфен, Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Прокл, Ямвлих и др.). Основными темпами этого периода античной философии являются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма- аксиологическая и пракселогическая.

Основой характеристикой античной философии независимо от  этапа её развития, является космос и логоцентризм. Логос – центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничными предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В  эллинистический период идея гармоничности, законосообразности  мировоззрения и разумности человека была переинтерпретирована  в релятивистском духе , но не утратила значимости, определяя мировоззрения и разумности человека была переинтерпретирована

в релятивистском духе, но не утратила значимости, определяя мировоззрение и поздней Античности. Можно сказать, что древние мыслители»заговорили» мир, убрав из него хаос и небытиё, а универсальным средством для этого выступила философия.

 

 

                       Досократические школы древнегреческой философии.

                                              Милейская школа:

Рассмотрим вкратце  основные свидетельства, характеризующие  досократические школы древнегреческой  философии..

Сведений о милейской школе сохранилось не так уж много, однако, и того, что известно о трех ее представителях Фалесе, Анаксимандре и Анаксимене - достаточно, чтобы оценить роль мыслителей - милетцев в том духовном перевороте, результатом которого, собственно, и стало формирование в Элладе философской традиции. Правда, далеко не обо всем в мировоззрении милетцев мы можем судить достоверно. И прежде всего потому, что философию милетской школы уже в древности было принято рассматривать как начало, исходный пункт всей античной философии.

Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе  эллинской цивилизации, в Малой  Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских  рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ.

По мнению Фалеса, архэ является вода. Это означает, во-первых, что когда-то все вещи произошли из воды - из океана. Во-вторых, вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи - иными словами, закончив срок своего земного существования, любая вещь теряет свои очертания, утрачивает качественную определенность и возвращается в исходное водное состояние. И, наконец разрушение мира по истечении мирового цикла будет означать погружение всего сущего в океан. Согласно многим свидетельствам, Фалес считал все вещи одушевленными, т.е. живыми. В качестве иллюстрации присутствия души в вещах которые обычно принято считать неживыми, он приводил .магнит.

Самое яркое учение о первоначальной стихии, из которой возникают все  вещи и явления мира, позднейшая греческая традиция (в первую очередь  Аристотель) приписывает Анаксимандру. Эта стихия (впоследствии названа  Алейрон, т.е. Беспредельное), не ассоциируемая ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе людей. Но, родившись из вечной и неуничтожимой стихии беспредельного, все эти явления сами по себе не вечны. Люди и животные смертны, вещи приходят в ветхость и подвержены разрушению. Такая судьба всего сущего объясняется тем, что апейрон мстит своим созданиям за обособление от себя, зато, что, возникнув, они в противоположность ему, обретают предел. И в конце концов эта кара за индивидуализм выразится в том, что, ограниченные своим пределом, определенные вещи, наполняющие собой мир, исчезнут, и вновь ничто не будет нарушать единства беспредельного.

 

Примерно так же рассматривал начало мира третий представитель Милетской  школы - Анаксимен. От Анаксимандра его отличало лишь то, что образ Беспредельного был для него слишком абстрактным. Поэтому архэ, дающую жизнь всему живому, он связывал с той стихией, присутствие которой, собственно, и означает возможность жизни, - с воздухом.

Немногим моложе мыслителей-милетцев и почти что их земляком был знаменитый философ Гераклит. Его родина - Эфес, полис, также расположенный в Малой Азии. Акмэ Гераклита - т.е. согласно античным представлениям, расцвет его жизни, приходится на 504-505 гг. до н.э. Гераклит происходил из царского рода и, кроме того, был верховным жрецом. Однако в его времена в Эфесе, как и во многих других полисах, на смену монархии пришел республиканский образ правления, и царское происхождение не приносило никаких выгод. Быть может, эти биографические обстоятельства, помимо всего прочего, помогают объяснить одиночество, характерное, согласно сохранившимся свидетельствам, для эфесского мыслителя, мрачные краски, которыми написан его традиционный образ, трагические мотивы его философии. Но, разумеется, не следует и преувеличивать значение этих - неизбежно до известной степени легендарных (во всяком случае, стилизованных и отредактированных позднейшей традицией) сообщений. Не подлежит сомнению, однако, другое: по мнению самых различных авторов, Гераклит считал человеческое существование настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него могут быть только слезы, из-за чего он и был прозван Плачущим. Сохранились фрагменты большого сочинения, приписываемого Гераклиту. Среди их особенностей необходимо отметить чрезвычайно трудный для понимания стиль. Очевидно, именно он послужил причиной того, что Гераклита еще в древности называли также Темным. Хотя традиция рисует Гераклита как философа-одиночку, несомненно, что его воззрения пользовались значительным влиянием. О последователях Эфесца представители других направлений говорили как о целом сообществе. Известны имена некоторых его учеников, например, Кратила. Поэтому, несмотря на скудность сведений, можно говорить о школе Гераклита.

                                                    Школа пифагорейцев.

Несравненно больше знаем мы о внутреннем устройстве другой школы древнегреческой  философии, возникшей уже не на востоке  античного мира, как Милетская  школа и школа Гераклита, а  на его дальнем западе - в Великой Греции, т.е. Италии, точнее, на Сицилии. Речь идет о школе пифагорейцев. Характеризуя эту школу более точно, следует сказать, что в первую очередь она представляла собой мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма. Во многих случаях этот орден играл и важную политическую роль; иногда пифагорейцы даже стояли у власти в полисах Великой Греции. И, подобно всякой религиозной общине, орден пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике - великом аскете, чудотворце и ученом - Пифагоре. Согласно этим легендам, Пифагор был сыном бога Гермеса. О Пифагоре рассказывали настоящие чудеса: сообщали, например, что река Кас, увидев его, приветствовала мудреца человеческим голосом. Существует несомненное сходство легенд о Пифагоре и об основателях восточных, в частности, индийских, религий. Так, например, ему, как и Будде, приписывается знание всех своих прошлых рождений (не забудем, что пифагорейцы, подобно многим в Древней Греции, разделяли представление о переселении душ).

В пифагорейском ордене существовали сложный ритуал и строгая система  посвящения. Пифагорейцы хранили  многие свои обряды и наиболее важные стороны своего учения в тайне  от чужих. Даже не все члены общины имели доступ ко всем таинствам пифагорейского союза. Такое право принадлежало лишь математикам - элите ордена. Что же касается акусматиков (послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, одной из самых интересных сторон которого были многочисленные пищевые запреты. Однако как бы ни была своеобразна пифагорейская этика, она основывалась на том же, на чем и моральные нормы, которые проповедовали семь мудрецов- ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие- как безмерность.

На западе эллинского мира сложилась  еще одна философская традиция, имевшая, пожалуй, даже большее значение, чем остальные, для становления самого метода философского мышления. Ее представители жили в Элее, и потому школу стали именовать элейской, а ее участников - элейцами, или элеатами Традиция называет четыре имени - Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс Родоначальником элейской школы считают Ксенофана, хотя, строго говоря, он происходил не из Элеи, а на Колофона. Но Колофон был захвачен персами, и Ксенофан должен был в течение длительного времени вести жизнь бродячего аэда - поэта и певца. Ксенофан воспел создание нового полиса - Элеи, а затем основал здесь философскую школу.