Проблема натурализации сознания в контексте когнитивной науки

 Райл совершенно не согласен  с позицией картезианского дуализма.  Он говорит о совершенной категориальной ошибке в данной теории – «Теория представляет факты ментальной жизни так, как если бы они принадлежали к одному логическому типу или категории (или же к ряду типов и категорий), в то время как в действительности они принадлежат к совершенно другому. Следовательно, эта догма является философским мифом»18. К категориальным ошибкам Райл относит неверное употребление нами обычных понятий, «неверно понимая функционирование нашего языка в обычных, повседневных контекстах, мы впадаем в онтологические ошибки. Неправильно используя родовые или абстрактные понятия, мы склонны постулировать существование сущностей, которых на самом деле нет»19. Целью работы Райла является исправлении такой привычки нашего мышления, своими доводами Райл отстаивает позицию о том, что «слово "сознание" (mind) не является именем какой-то странной, нефизической сущности, но обозначает сложное переплетение известных всем нам умений и поступков, таких, как воображение, верование, знание, решение проблем, восприятие и желание»20. Таким образом, мы видим, что Райл попытался прояснить феномен сознание, очистив его неверного понимания как «духа в машине», в большей степени проделав анализ проблемы сознания в логико-лингвистическом плане. Не смотря на существующую критику в сторону дуализма, он по-прежнему существует и вполне благополучно.

К концу XX века ситуация в рассмотрении проблемы «сознания-тела» меняется. Философы, психологи, нейроученые приходят к выводу, что сознание с трудом удается редуцировать к физическим  свойствам, так как не удается объяснить особый род ментальных свойств, а вместе с тем и сознание. Мы не можем объяснить не просто все аспекты психики, но не удается объяснить феноменальные свойства – так называемые квалиа. Это вызвало проблему «открытие сознания заново», начала активных попыток объяснения таких свойств.

Для начала разберемся, что же такое квалиа. Впервые термин квалиа был введен американским философом К.И. Льюисом в 1929 г. Квалиа обозначает сенсорные, чувствительные явления любого рода. Философы обращаются к использованию данного термина для обозначения феноменальных аспектов нашей ментальной жизни21. По мнению Деннета, квалиа – это «необычный термин для обозначения самой обычной из возможных для нас вещи: того, как вещи выглядят для нас»22. Широким определением квалиа является: «каково оно» свойство ментальных состояний. То, как оно чувствуется, когда испытываешь такие ментальные состояния, как боль, видение красного цвета, запах розы и т.д.23 То есть квалиа – это субъективные феноменальные, ментальные свойства, связанные, например, с ощущением (боль), восприятием (видение красного). Австралийский философ Д. Чалмерс даже вводит термин «трудная проблема сознания», которая затрагивает существование квалиа, ее нередуцируемости к нейрофизиологическим состояниям.

Проблема объяснения этих свойств рассматривается с разных точек зрения и пока остается неразрешенной. Философская арена поделилась на два лагеря: на тех, кто признает существование квалиа (известны под именем квалиафилы) и тех, кто их занимает скептическую позицию по отношению к ним (квалиафобы).

В истории философии сознания проводилось множество мысленных экспериментов или аргументов, затрагивающих проблему соотношения сознания-мозга, проблему квалиа и интенциональности. Противоборство физикалистов и дуалистов продолжилось с выдвижением теми и другими множества аргументов в пользу существования квалиа и отрицания этого. Приведем самые известные из подобных аргументов.

Один из самых известных является аргумент летучей мыши в статье Т. Нагеля «What Is It Like to Be a Bat?» 1974г., где критикуется физикализм, отождествляющий сознание с мозгом. Суть аргумента заключается в том, что  вы можете изучить мышь до последней молекулы, знать все нейрофизиологические факты о мозге летучей мыши, но вы по-прежнему не будете знать как мышь воспринимает мир посредством эхо-локации, это не позволит понять вам каково  быть ей. Иными словами сознательный мир мыши останется недоступным. Этот аргумент был направлен на доказательство субъективного характера сознания. Объективные методы науки, редуцирующей сознание к физическому, не учитывают субъективный характер сознания. Т. Нагель говорит, что «нередуцируемой чертой реальности является субъективность сознания, без которого мы не смогли бы заниматься физикой или чем бы то ни было, и в любом заслуживающем доверия взгляде на мир оно должно занимать столь же фундаментальное место, как материя, энергия, пространство, время и числа»24.

Также к аргументам в пользу того, что сознание не сводимо к физическим свойствам относятся - аргумент знания (the knowledge argument) Ф. Джексона(1982), аргумент о зомби Д.Чалмерса. Рассмотрим их далее. Аргумент знания, предложенный Джексоном, пытается доказать ложность физикализма. «С точки зрения физикализма, не существует фактов, которые не были бы физическими, т. е. таких, которые не были бы включены в сеть причинно-следственных связей, которые, в принципе, могут быть предметом изучения естественных наук. Именно этот тезис пытается опровергнуть аргумент знания»25.

Приведем основное содержание данного аргумента. Мэри – нейроученый, которая вынуждена исследовать мир, будучи заключенной с рождения в черно-белую комнату с черно-белым телевизором. Она изучает цвета, и знает все физические факты о переживании цвета другими людьми, начиная с поведения, который конкретный цвет может вызвать, и вплоть до конкретных последовательностей нейрологических реакций, которые регистрируются при восприятии цвета. Однако она с рождения она была заключена в комнате, раскрашенной только в черно-белые цвета, и могла наблюдать внешний мир только через черно-белый монитор. Когда ей позволят покинуть комнату, следует признать, что она узнает что-то новое о красном цвете в первый раз, когда увидит его, - в первую очередь, то, каково это видеть цвет. Этот мысленный эксперимент призван показать, что квалиа существуют

Большинство представителей функционализма, в их числе Д.Деннет, стремятся свести «трудную» проблему к «легкой» и таким путем «решить» проблему сознания. Их оппоненты (Т.Нагель,Дж.Серл и др.) отвергают функционализм на том основании, что принципы последнего позволяют приписывать «сознание» существам, способным выполнять «разумные операции», обладать «когнитивной компетентностью», но лишенным качества субъективной реальности (они именуются «зомби»). В аргументе зомби нас просят представить не сознание без тела, а тело без сознания. Австралийский философ Д.Чалмерс применил аргумент зомби против физикализма. Он  говорит: представьте, что у вас есть двойник на какой-нибудь планете подобный вам до молекулы, но у него отсутствует квалиа, феноменальные качества, однако он ориентируется в мире также как вы, читает те же книги, разговаривает с людьми, то есть в целом когнитивные функции у него есть, но он не ощущает мир также как вы, он не обладает сознанием, он по сути, является зомби. Если эта картина мыслима, то сознание не сводимо к физическим свойствам.

Как мы упоминали ранее, существуют два основных подхода к решению психофизической проблемы, сформулированной Р.Декартом – это дуализм и монизм. Первый, как мы видели на примере Декарта, исходит из предположения о том, что сознание обладает особой природой, принципиально несводимой к физической материальной реальности. Существует несколько вариантов дуализма. Основной аргумент в пользу дуализма просто апеллирует к здравому смыслу большинства людей. Если спросить, что такое сознание, то многие скажут, что это нечто тождественное их «Я», или душе, или иной подобной сущности, но при этом наверняка откажутся от идеи, согласно которой сознание — это просто мозг или его часть. Некоторые современные философы сравнивают подобные интуиции здравого смысла с убеждением в том, что Земля имеет плоскую форму. Интуитивно это представляется очевидным, но наука давно доказала ошибочность такой точки зрения. Более современный аргумент в поддержку дуализма состоит в том, что ментальное и физическое имеют весьма различные и, возможно, несовместимые свойства. Ментальные события имеют определенное субъективное качество (квалиа), в то время как физические события подобного качества не имеют. Мы можем чувствовать определенную боль, видеть определенный знакомый оттенок синего и т. п. Тезис дуалистов состоит в том, что подобные вещи не могут быть редуцированы к чему-то физическому[11].

В современной аналитической философии выделяются два основных вида дуализма. Классический субстанциональный дуализм вслед за Декартом утверждает, что сознание и материя существуют полностью независимо друг от друга. Более молодая теория, дуализм свойств, считает, что хотя существует лишь одна субстанция или одна реальность (материальная), сознание, тем не менее, связано с набором нередуцируемых к материальной реальности свойств, которые эмерджентно порождаются на основе материальных систем (мозга). Эмерджентные свойства имеют независимый онтологический статус и не могут быть редуцированы или объяснены в терминах той физической основы, из которой они возникают. В современной философии подобную теорию развивает Дэвид Чалмерс. Его философский подход мы рассмотрим позднее.

Рассмотрим другое направление – монизм. В отличие от дуализма монизм утверждает, что существует только одна фундаментальная субстанция. Монизм исторически имеет три разновидности: идеалистическую, материалистическую, а также «нейтральную». В современной философии идеалистическая разновидность монизма, утверждающая, что материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога), представлена слабо. В основном она разделяется некоторыми представителями, так называемой религиозной философии. Нейтральный монизм также распространен мало, его представители считают, что в основании и материи, и сознания лежит некоторая третья нейтральная реальность. Материалистическая версия монизма, в свою очередь, утверждает, что сознание является элементом материальной действительности. Другими словами, существует только мозг, а сознание является его порождением [11].

Другой разновидностью монизма является натуралистический его вариант. Натуралистический монизм (или просто научный натурализм) предполагает, что единственной существующей реальностью является та, которая описывается современной естественной наукой. Другими словами, современная наука описывает мир полным и исчерпывающим способом. Существует несколько разных подходов к решению проблемы сознания в рамках этой общей установки. Ниже приводится краткая характеристика видов научного натурализма.

Первый вид — эпифеноменализм, который утверждает, что ментальные феномены не могут быть источником каузального воздействия. Физические события могут влиять на другие физические события, а также на ментальные события, но ментальные события не могут каузально влиять на что-либо, поскольку они всего лишь инертные субпродукты (эпифеномены) физической реальности[11].

Следующим видом натуралистического дуализма является теория тождества. Физикализм теории тождества, который впервые постулировали Джон Смарт и Юллин Плэйс, стал непосредственной реакцией на неудачу бихевиоризма. Эта теория утверждала, что некоторое ментальное состояние буквально тождественно определенному состоянию мозга. Теория тождества встретила несколько критических аргументов, одним из самых известных из них является аргумент Хилари Патнема о множественной реализации. Очевидно, что, например, боль могут испытывать не только люди, но и амфибии. С другой стороны, крайне маловероятно, что все различные организмы, которые испытывают боль, способны находиться в идентичном физическом состоянии мозга. Поэтому боль не может быть идентична некоторому состоянию мозга, а теория тождестве не находит эмпирического подтверждения[11].

Видным монистическим течением является — функционализм. Одним из самых известных мысленных экспериментов, осаждающихся в современной философии сознания — является аргумент «мозги в бочке». Но для начала рассмотрим что такое функционализм — это теория, согласно которой иметь ментальное состояние, значит быть в некотором функциональном состоянии. Функциональное состояние фиксируется благодаря совокупности каузальных отношений, поэтому если система находится в некотором функциональном состоянии, это означает, что она определяется совокупностью причин «на входе» и следствий «на выходе». Соответственно, если речь идет о сознании, то его функциональное состояние определяется сенсорными данными и результирующим поведением. Главный тезис функционализма состоит в том, что одни и те же функциональные состояния могут быть реализованы на принципиально различных физических системах. Подобно тому как, например, часы могут быть аналоговыми или цифровыми, но при этом выполнять одну и ту же функцию, функцию сознания могут выполнять не только органические системы (мозг), но и, например, компьютеры [11].

Ранее упоминаемый мысленный эксперимент «мозги в бочке» был проведен Х.Патнэмом. Его суть заключается в том, что «Аргумент Патнэма связан с его теорией референции. Итак, если мы являемся мозгами в бочке, то мы не можем действительно указывать на внешние объекты, поскольку мы не связаны каузально с реальными вещами в мире; в лучшем случае мы каузально связаны с программированием компьютера. Из этого следует, что, когда мозг в бочке говорит "Это — стол", он делает ложное утверждение постольку, поскольку он намеревается указать на реальные столы, с которыми он каузально связан. То же самое относится ко всем его референциальным утверждениям. Теперь рассмотрим утверждение "Я — мозг в бочке", сделанное мозгом в бочке. Подразумевается, что это референциальное утверждение о реальных мозгах и реальных бочках. Однако нашему мозгу в бочке никогда не были даны никакой реальный мозг и никакая реальная бочка; все, чем он располагает — это его машинно-генерированные галлюцинации этих вещей. Ему дано только электрическое возбуждение, но не дано никакого опыта реального мира, в котором эти референты действительны. Но если такие референциальные утверждения, сделанные мозгом в бочке, ложны, из этого следует, что и утверждение "Я — мозг в бочке" также является ложным. Патнэм называет такой аргумент "трансцендентальным" в кантианском смысле, поскольку если мы видим, каковы условия референции, то отсюда априорно будет следовать, что мы не можем быть мозгами в бочке»[10].

Итак, мы рассмотрели основные философские подходу к пониманию феномена сознания.