Царский судебник

размышлением - качества, несвойственные высшему существу.

 

73. Путем размышления пусть познает  с трудом понимаемый

необразованными переход своей  души через существа разного рода.

 

74. Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями *;

лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (sarhsara).

 

75, Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств,

ведийскими обрядами, строгим исполнением  аскетических обетов он [уже]

здесь достигает того состояния "

 

76. Имеющее остов из костей, связанное  сухожилиями, со скрепляющим

веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи

и испражнений,

 

77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание  болезней,

полное мрачной страсти и  преходящее - это тело пусть покинет.

 

78: Покидающий это тело освобождает  себя от бедствия [этого мира,

страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки

или как птица - дерево.

 

79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых - недругам, он путем

размышления достигает вечной брахмы.

 

80. Когда по состоянию [души] он  становится равнодушным ко всем

предметам, тогда он достигает вечного  счастья и после смерти и в  этом

мире.

 

81. Отрешившись таким образом  постепенно от всех мирских

привязанностей, освободившись от всякой двойственности *, он пребывает

в брахме.

 

82. Все то, что сказано, основывается  на размышлении ибо никто, не

познавший атман, не вкушает плодов [совершения) обрядов.

 

83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к

жертвоприношению *, относящийся к  божествам * и относящийся к атману,

изложенный в Веданте *:

 

84. это - убежище для несведущих, оно же - для сведущих, оно - для

ищущих неба, оно - для ищущих вечности.

 

85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь,

освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы.

 

86. Таким образом, вам изложена  дхарма для обуздывающих себя  аскетов;

теперь выслушайте порядок жизни  отказавшихся от [порядка,

предписанного] Ведой ".

 

87. Ученик (brahmacann), домохозяин (grhastha), отшельник

(vanaprastlia) и аскет (yati) - эти четыре  отдельные ашрамы имеют

своим исходным пунктом ащраму домохозяина *.

 

88. Все они, пройденные последовательно  согласно щастрам, ведут

брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.

 

89. Из всех них согласно правилам  Веды и священного предания

домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.

 

90. Как все реки находят пристанище  в океане, так и пребывающие  во

всех этих ащрамах находят пристанище у домохозяина.

 

91. Дваждырожденными, находящимися  в четырех ащрамах, дхарма, имеющая

десять признаков, должна всегда исполняться  усердно.

 

92. Постоянство, снисходительность,  смирение, непохищение, чистота,

обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и

негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками.

 

93. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а

изучив - выполняют, достигают высшей цели.

 

94. Дваждырожденный, исполняющий  с сосредоточенным вниманием дхарму,

имеющую десять признаков, изучив, как  предписано, Веданту, свободный

от долгов *, может стать санньясином.

 

95. Оставив все дела, загладив  грехи, [происшедшие от1 деяний, обуздав

себя, изучая Веду, он может жить счастливо  под опекой сына.

 

96. Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный

от желаний, отречением искупая  грехи, он достигает высшей цели.

 

97. Таким образом, изложена вам  состоящая из четырех частей  дхарма

брахмана *, священная, [дающая] после  смерти нетленный плод;

выслушайте [теперь] дхармы царей".

 

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.

 

                              ГЛАВА VII

 

1. "[Теперь] я изложу вам дхармы  царя, какой образ жизни следует  вести

царю, каково его происхождение  и каков [путь достижения] высшего

успеха.

 

2. Кшатрием, получившим посвящение *, как предписано Ведой, должна

совершаться, как положено "", охрана всего этого [мира].

 

3. Ибо, когда люди, не имеющие  царя, рассеялись во все стороны  от

страха, владыка создал царя для  охраны всего этого [мира],

 

4. извлекши вечные частицы Индры,  Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны,

Луны и владыки богатств *.

 

5. Так как царь был создан  из частиц этих лучших из  богов, он блеском

превосходит все живые существа.

 

6. Как солнце, он жжет глаза  и сердца, и никто на земле не может даже

смотреть на него.

 

7. По могуществу он - Агни и  Вайю, он - Солнце, Сома он - царь дхармы

*, он - Кувера, он - Варуна, он - великий  Индра.

 

8. Даже [если] царь - ребенок, он не  должен быть презираем [думающими,

что он только] человек, так как он - великое божество с телом

человека.

 

9. Огонь сжигает только одного  человека, неосторожно приближающегося,

огонь же царя сжигает семейство  со скотом и накопленным имуществом.

 

10. Рассмотрев основательно предстоящее  дело, [свою] способность

[исполнить его], место и время  [исполнения], он ради исполнения  дхармы

принимает неоднократно различный  вид*.

 

11. В удовлетворенности его - Падма-Щри*, в могуществе - победа, в

гневе живет смерть, ибо он преисполнен  всяческой энергии.

 

12. Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь

быстро принимает меры для его  гибели.

 

13. Поэтому пусть [никто] не  нарушает дхарму, которую царь  установил в

пользу желательных для него [людейъ], и даже дхарму, нежелательную  для

нежелательных.

 

14. Для этого Владыка с самого  начала создал сына (atmaja) ---

Наказание*, охранителя всех живых  суш.еств, [воплощенную] дхарму,

полную блеска Брахмы.

 

15. Из страха перед ним все  живые существа - недвижущиеся и  движущиеся

- служат пользе* и не уклоняются от [исполнения] дхармы.

 

16. Рассмотрев основательно место  и время [преступления], возможность

и степень сознательности (vidya), ему  надо накладывать [Наказание],

как полагается, на людей, живущих  неправедно.

 

17. Наказание - царь, оно - мужчина,  оно - вождь (rietar) и оно -

каратель (^asitar); оно считается обеспечением четырех ащрам.

 

18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание

бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением]

дхармы.

 

19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно

радует весь народ, наложенное без  рассмотрения, - губит все.

 

20. Если бы царь не налагал  неустанно Наказание на заслуживающих  его,

более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле,

 

21. ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать

жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svamya) и произошло

бы перемещение высших и низших *.

 

22. Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания, ибо трудно

найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир

служит пользе.

 

23. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа] летающие и ползающие,

служат пользе только принуждаемые Наказанием.

 

24. Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены,  и

произошло бы возмущение всего народа * от колебания в [наложении]

Наказания.

 

25. Где идет черное, красноглазое  Наказание, уничтожающее

преступников, там подданные не возмущаются (rnuhyanti), если вождь

хорошо  наблюдает.

 

26. Накладывающим его объявили  царя - правдивого, поступающего

осмотрительно, мудрого, знающего [значение] дхармы, [а также]

удовольствия (karna) и богатства (artha).

 

27. Царь, накладывающий его надлежащим  образом, процветает посредством

этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же

губится.

 

28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть

использовано неопытными *, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно

губит вместе с родственниками.

 

29. Затем, оно может погубить  крепость, страну, мир - движущийся  и

недвижущийся - и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.

 

30. Не может управлять правильно  тот, у кого нет друзей, (кто  наделен]

глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским

утехам.

 

31. Наказание может быть наложено  чистым*, правдивым, следующим тому,

что сказано в щастрах, имеющим хороших помощников и умным.

 

32. В своей стране надо вести  себя правильно, строго наказывать

врагов, быть прямым по отношению к  верным друзьям, преисполненным

терпения к брахманам.

 

33. Слава царя, живущего таким  образом, даже существующего сбором

колосьев *, распространяется в мире, как капля кунжутного масла на

воде.

 

34. Поэтому же слава царя, живущего  противоположно, несдержанного,

сжимается, как капля коровьего  масла на воде.

 

35. Для всех неуклонно следующих  присущей им дхарме. для варн и

различных ащрам царь создан [как] охранитель.

 

36. Как ему, охраняющему народ,  вместе со слугами должно поступать,

это я вам расскажу как следует  по порядку.

 

37. Царь, встав утром, пусть почтит  брахманов, знатоков тройственного

знания *, мудрых в управлении и поступает по их [советам].

 

38. Пусть всегда чтит брахманов,  пожилых, знающих Веду, чистых: ведь

чтущий пожилых почитается даже ракшасами.

 

39. Даже [будучи] смиренным (vinitatman), надо постоянно заимствовать

у них смирение (vinaya), ведь смиренный царь никогда не погибает.

 

40. От отсутствия смирения погибли  многие цари вместе с достоянием;

благодаря смирению даже отшельники наследовали царства.

 

41. От отсутствия смирения погиб  Вена, царь Нахуша, Судас, сын

Пиджаваны, Сумукха и Ними *.

 

42. Но благодаря смирению Притху "" и Ману достигли царствования,

Кувера - [положения] владыки богатств и сын Гадхи* - брахманства.

 

43. У знающих три Веды [следует  изучать] тройственное знание,

изначальное искусство управления *, логику (anviksiki), познание

атмана; у народа - хозяйство (varta) и  занятия (arambha).

 

44. Надо днем и ночью усердно  заботиться об обуздании чувств, ибо

[только] обуздавший чувства может  заставить подданных пребывать  в

повиновении.

 

45. Надо тщательно избегать пороков,  имеющих плохой конец -- десять,

порожденных желанием, и восемь, порожденных  гневом.

 

46. Ведь царя, приверженного к  порокам, порожденным желанием, покидают

богатство (artha) и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным

гневом, - даже душа. 47. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие,

женщи-

 

ны, пьянство, пение, музыка, танцы  и бесцельное путешествие - группа

из десяти [пороков], порожденных  желанием.

 

48. Доносительство, насилие, вероломство,  зависть гневливость,

нарушение [прав] собственности (arthadusana) и оскорбление словом и

палкой - группа из восьми [пороков], порожденных  гневом.

 

49. Ту жадность, которую все мудрецы  определили как корень их обоих,

надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее.

 

50. Пьянство, игра в кости, женщины и охота - по порядку

[перечисления] - эту четверку надо  считать наихудшей в группе

[пороков], порожденной желанием.

 

51. Удар палки, брань и нарушение  [прав] собственностиэту тройку надо

считать наихудшей в группе [пороков], порожденных гневом.

 

52. В группе из семи "-, к которой [люди] склонны везде. каждый

предшествующий порок благоразумному следует считать более тяжелым,

[чем последующий].

 

53. [При сравнении] порока и  смерти порок считается худшим; порочный

идет в преисподнюю, умерший  непорочный идет на небо.

 

54. Надо назначить семь или  восемь сановников (saciva). наследственных

(maula), знатоков щастр, храбрых,  опытных в военном деле, родовитых

(kulodgata), испытанных.

 

55. Даже дело, которое легко исполнимо,  с трудом исполнимо одним; тем

более [сложно управлять], особенно без помощников, весьма процветающим

царством.

 

56. Вместе с ними следует постоянно  обдумывать обычные [дела], мир

(samdhi), войну (vigraha), [четыре предмета. называемые] стхана *,

взимание налогов (samudaya), охрану [страны] и обеспечение

приобретенного.

 

57. Узнав мнение каждого из  них - в отдельности или совместно, -

следует самому выбирать при исполнении дел полезное для себя.

 

58. Но с отличнейшим из всех  них ученым брахманом пусть  царь держит

самый важный совет относительно шести форм политики -"-.

 

59. Надо всегда с полным доверием  сообщать ему обо всех делах;  обдумав

с ним, пусть затем исполняет [любое] мероприятие.

 

60. Надо назначить также других  служащих (arnatya) - честных, умных,

твердых, собирающих богатства надлежащим образом

(sarnyagarthasarnahartar) и хорошо испытанных.

 

61. Сколько человек нужно для  надлежащего исполнения дел, столько

способных, предусмотрительных и неутомимых и надо назначить.

 

62. Из них следует назначить  храбрых, способных, родовитых,  честных в

делах - в рудники (akara) и мастерские*, робких - во внутренние покои