Курс лекций по "Истории мировой культуры"

Будда опирался на разум и опыт, но главная задача для него - избавить людей от страданий. Исходные цели и инструменты те же, но выводы определяются спецификой данной культуры. В соответствии с основным направлением индийской культуры Будда пришел к выводу, что окончательного освобождения от страданий можно достичь, избавившись от колеса перевоплощений, от всех рождений и последующих смертей.

В проповеди в городе Бенаресе Будда сформулировал четыре истины. - «Вот, о монахи, благородная мысль о страдании. Рождение есть страдание, болезнь есть страдание, соединение с нелюбимым есть страдание, разлука с любимым есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность (к земному) есть страдание.

Вот, о монахи, благородная истина об источниках страдания: это жажда (бытия), ведущая от рождения к рождению, связанная со страстью и желанием, находящая удовлетворение там и тут, а именно: жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества.

Вот, о монахи, благородная истина о прекращении страдания: это уничтожение жажды путем полного подавления желания, ее удаление и изгнание, отдаление самого себя от нее, ее недопущение.

Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекраи4ению страдания. Это священный восьмеричный путь, а именно: праведная вера, праведное намерение, праведная речь, праведные поступки, праведный образ жизни, праведное усилие,

праведная мысль, праведная самососредоточенность».

Полное освобождение от страданий возможно в состоянии нирваны (буквально затухание, остывание), когда потеряв все связи с миром, представление о собственном я, иллюзии внешне го мира и собственных мыслей, человек сливается с неизменной и невыразимой полнотой бытия, как капля воды впадает в океан.

К достижению нирваны призван  подготовить восьмеричный путь Будды. Он включает освобождение от заблуждений; отрешение от привязанностей к миру, от дурных намерений, от вражды к людям; воздержание от лжи; отказ от уничтожения живого, от воровства; зарабатывание на жизнь честным путем; искоренение дурных мыслей, постоянное повторение ранее усвоенного; правильное сосредоточение.

Из восьми ступеней первые две: правильные взгляды (осознание четырех истин) и правильное стремление (достичь нирваны), - относятся к сфере сознания. Три следующих: правильная речь (воздержание от лжи), правильное поведение (ненанесение вреда другим существам и т. п.), правильный образ жизни (добывание питания честными способами), - относятся к внешним формам деятельности. Три последние: правильное усилие (контро.:

за состоянием психики  и т. п.), правильное направление мысли (не думать «это - я «, «это - мое», т. е. не концентрировать внимание на собственной личности), правильное сосредоточение (достижение состояния отрешенности от мира и избавление от желаний), - относятся к внутриличностной трансформации.

IIонятие нирваны как цели человеческого существования - основное в буддизме. Это такое состояние, под которым понимается «освобождение от собственного Я», преодоление любых мирских связей и как результат – «абсолютная свобода» от уз двойственности. Человек освобождается не только от страдания и угнетения, но и от самого себя как источника страданий. Это радикальное освобождение от страданий путем освобождения о: собственного Я.

Буддисты считают, что  Будда открыл тайну, как избежать перевоплощений. Его подход предполагает признание неограниченных возможностей человека изменять свою внутреннюю природу, хотя и отрицает индивидуальную душу, соглашаясь лишь на: возрождение характера в последующих воплощениях.

Буддизм возник в Индии  на почве требования отрешенности от чувственного мира. Его цель - нирвана, состояние интенсивной духовной деятельности, но описать ее можно лишь в негативных терминах, поскольку всякий термин ограничивает, нирвана есть приобщение к безграничному. Это отказ от действия и желания, абсолютное спокойствие. «Нирвана есть лишь разрушение пламени вожделения ненависти и невежества» Это духовный поко1 - без напряжения и конфликта, состояние совершенства, которое трудно постичь.

Будда отрицал существование богов и тем самым последовательно развивал древнеиндийские представления. Если мир -майя, тогда и боги неистинны. Но когда буддизм стал религией, сам Будда был обожествлен.

Буддизм отрицает необходимость молитв, священный характер Вед и в отличие от йоги считает излишними физические упражнения, признавая достаточным духовное сосредоточение, или медитацию, особенно ценимую в модном ныне дзэн-буддизме.

Главный аргумент буддизма против брахманических представлений: мир полон страданий, значит Создатель, если бы он был, не всемогущ или не всеблаг (возражение индуиста: мир - школа). Если мир кем-то создан, то человек лишь производен от высшей силы, и нет места для нравственного выбора (возражение христианина: человеку дана Богом свобода воли).

В отличие от брахманизма  и йоги буддизм опирается не на определенную систему обрядов и упражнений, разных у различных народов, а на общечеловеческие нравственные ценности. Буддизм выбрал средний путь между потворством желаниям, обычным для человека, и умерщвлением плоти, характерным для аскетов. Основной мотив буддизма этический - преодоление страданий, и именно это сделало буддизм мировой религией.

Буддистские монахи (бхикшу) - нищие, живущие милостыней, для которых главное - духовное развитие. С их точки зрения, <хорошие поступки - это те, которые совершаются с целью получить счастье в ином мире... Дурные поступки - это те, которые совершены с целью приобрести счастье здесь». Если человек в этой жизни достигнет просветления и избавится от страстей, у него не будет кармы и не придется воплощаться снова. Праведная жизнь приводит к окончательному избавлению от страданий.

Следование принципу ахимсы способствовало отрицательному отношению буддизма к жертвоприношениям, распространенным в традиционном брахманизме, как и в других языческих верованиях.

Будда был против жертвоприношений, но его жизнь построена на стремлении принести себя в жертву. Будда имел все, что нужно для жизни, и ушел от ожидавшего его царства, пожертвовав благами мира. Переход от жертв другими и своей собственностью к жертве собой является прообразом христовой жертвы, которая в индийской культуре не могла иметь такого резонанса, поскольку телесная жизнь никогда не ценилась в ней так высоко, как в других культурах. Очевидно, однако, что несмотря на разнообразие религий, они обладают общей чертой, которую можно определить как освобождение через жертву.

Буддизм выступил против разделения людей на касты (человек - брахман не по происхождению, а по поступкам), что сыграло большую роль в приобщении к нему простых людей и превращении его в мировую религию. Буддизм обещает спасение всем людям, как и христианство, которое тоже смело социальные и национальные перегородки, заявив, что «нет ни эллина, ни иудея». Обратившись к душе человека, обе религии стали мировыми.

Говоря о сходстве буддизма и христианства, помимо обещания вечного блаженства и отказа от земных благ, которыми искушал Иисуса Сатана и Будду бог смерти Мара, можно отметить также индивидуальность спасения (в буддизме спасти не может даже Бог), потребность в добродетели для обретения просветления и святости (творить благое делом, словом, помышлением).

К отличиям же буддизма от христианства относятся, помимо концепции перевоплощения, отрицание Бога-творца, индивидуальной души и священных книг, отказ от страдания как земной цели, вера в достижимость полного знания на 3емле, возможность для человека стать выше богов путем достижения нирваны (человек поднимается ввысь, нравственно совершенствуясь, а не Бог спvскается к людям для их спасения и искупления их грехов). В христианстве Бог становится человеком Иисусом, в буддизме человек Будда становится выше богов.

Есть определенное сходство в направленности развития от Вед к буддизму и от Ветхого Завета к Новому. Оно заключается, помимо преодоления социальной и национальной разобщенности, в том, что Бога дополняет Богочеловек (в буддизме человек сменяет богов) и усиливается устремленность к нравственному идеалу, когда главное значение приобретают наравне с действиями внутренние намерения. Можно сказать, что буддизм относится к брахманической религии, как Новый Завет к Ветхому.

Почти одновременно с буддизмом сформировалась еще одна религия - джайнизм (от имени ее легендарного основателя Джайны, что значит Победитель), в которой наряду с такими моральными принципами поведения, как милосердие, терпение, смирение, простодушие, умиротворенность улаа, воздержание от лживости, воровства, всех привязанностей и земных интересов, потворства своим слабостям, особую ценность приобрел принцип ахимсы. Уважение ко всему живому и воздержание от нанесения ему вреда - одна из главных черт джайнизма. Последователи этой религии полагали, что поскольку индивидуальная душа (джива), являющаяся частью Бога, находится во всех живых существах, надо воздерживаться от причинения вреда не только людям, но и животным и растениям. В «Книге о хорошем поведении» из джайнистского канона говорится: «Причинение вреда земле подобно избиению, ранению и убийству слепого». Джайнистские монахи ходили с веничком, подметая землю перед собой, и одевали на лицо сетку, чтобы ненароком не навредить живым существам.

Интересно сравнить ахимсу с христианским идеалом непротивления, выдвинутым в полемике с известным положением Ветхого Завета «око за око». Идеал ахимсы относится к большему кругу объектов и говорит не о непротивлении, а о непричинении вреда живому. В применении к человеку это, по существу, одно и то же, потому что непротивящийся злому конечно не будет сам причинять зло. Но принцип ахимсы относится и  к животным. Он не исключает, впрочем, ненасильственного сопротивления.

В отличие от «среднего пути» джайнизм выбрал аскетизм как средство достижения истины. С его помощью очищаются от грехов и покидают круг перевоплощений, в котором души блуждают, пока не найдут спасения через Джайну.

Заключительным этапом развития древнеиндийской мысли стало возникновение философских систем Веданты, Санхьи, Йоги и других, которые строились на основе богатейшего материала индийской мифологии и метафизики. В Веданте , возникшей в IV-II вв. до н. э., брахман понимается как «пребывающая в абсолютном покое, вечная и бескачественная субстанция, из которой все исходит и в которую все возвращается; она является не объектом поклонения, но объектом абстрактного мышления, посредством которого верующий стремится слиться с ней».

В это же время сформировалась и основная религия Индии - индуизм, который по своему монотеистичен, признавая Бога-творца, но не отрицая при этом других богов. Смысл индуизма, по Неру, «живи и жить давай другим».

ДРЕВНИЙ КИТАЙ.

Древнейшие города-государства  возникли в Китае во 2 тысячелетии до н. э. Важнейшее из них государство Шан, которым правила династия Инь, было завоевано племенем чжду, после чего

в Китае установилось господство династии Чжоу. В 1II в. до н. э. на территории Китая возникла первая иентрализованная империя Циньское царство. Именно в это время начинается строительство Великой китайской стены. Следующей династией, правившей Китаем до IV в., стала императорская династия Хань. После периода раздробленности под властью династии Суй в VII в. возникает могущественная Танская империя, а затем Китай объединяет династия Сун.

В конце XIII в. Китай был завоеван монголами, но через 100 лет освободился от икостранного владычества. Начиная с 1368 г. страной правила императорская династия Мин, а с 1644 г. - маньчжурская династия Цин. Процесс перенимания завоевателями культуры завоеванных народов имел место и в Китае. Например, монголы весьма быстро приняли законы, нравы и даже язык побежденных. Афоризм китайского мыслителя Лао-цзы «слабейшее побеждает сильнейшее» как нельзя лучше характеризует ситуацию победы культуры над насилием.

ОСНОВНЫЕ  НАПРАВЛЕНИЯ  КИТАЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Особенностью китайского национального характера является обращенность к проблемам социума и нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией и часто, говоря о философии Дальнего Востока, мудрость этих народов совершенно необоснованно объединяют, хотя индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и карме. Китайская исходит из того, что «рождение - начало человека, смерть - его конец... Смерть наступает один раз, [человек) не возвращается» Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь - это хорошо, а смерть - это плохо» Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская - учение о двух противоположных началах - ян и инь, господствующих в нашем мире. Индийской философии присущ монизм, китайской - дуализм.

Если душа человека - часть  Единого, это служит оправданием индивидуализма. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» - задавал риторический вопрос Конфуций.

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли иным, по сравнению с Индией, был престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», применявшийся при этом, удачно передает суть дела.

КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ 

У древних китайцев не было пантеона богов и они ограничивались представлением о Небе как создателе всего сущего. Небо в китайской мифологии понималось как сознательное существо, управляющее миром.

В «Толкованиях» к «Книге перемен», говорится, что Небо называют отцом, а землю - матерью, что соответствует языческой терминологии, известной во многих культурах. Понятие Небо выполняло минимальные функции объяснения происхождения мира, и это удовлетворяло китайцев. Глубже в метафизику они погружаться не хотели.

С представления о божественности Неба начинается мифология так же, как с погребальных обрядов начинаются культы. То, что высшим божественным авторитетом для китайцев являлось Небо, еще одно доказательство того, что они оставались в области мифологии, как и в религиозных обрядах, на первой стадии. Важная мифологическая роль неба подтверждается и тем, что в гербах многих народов присутствует орел - символ неба и высшего бога - Неба.