Курс лекций по "Истории мировой культуры"

В каждом человеке есть индивидуальная душа - атман, которая соотноситея с Единым, как капля воды с океаном; как воздух в сосуде с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т. д. Идеальная жизнь предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого. Нравственный долг человека - дхарма, в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов и3аконы Ману», имеет 10 признаков: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость.

Отношения с другими  людьми регулируются правилом: надо тщательно  избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но что зависит от своей воли, следует исполнять ревностно. Все за висящее от чужой воли - зло, все зависящее от своей воли - благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.

Знание связано с  добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне высшего духовного  мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, проповед ников. Так, поэт оказывается близок пророку, а гений и злодейство становятся несовместными. Тут совпадение с античностью и разрыв с Западом, противопоставившим знания и добродетель.

Хронологически древнеиндийскую  культуру можно разделить на три периода:

•:• ведийский (приблизительно 1500-600 гг. до н. э.);

•:• эпико-религиозный (600-200 гг. до н. э., когда были созданы два главных индийских эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна» и возникли две религии - джайнизм и буддизм);

•:• образование  философских школ и индуизма (от 200 г. до н. э.).

ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ 

Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3 тысячелетий, - Веды (в переводе с санскрита - знание; тот же корень в русских словах «ведать», «вёдьма») имеет мифологическую основу. В нем действуют дравидские боги, которым поклонялись еще до прихода ариев: Вишну - бог Солнца, Шива - бог Плодородия, Брахма - Верховный бог, отождествляющийся с Единым, и присоединившиеся к ним боги арийских племен во главе с Индрой - богом-громовержцем (3евс у древних греков и Перун у славян). Представление о каждом из трех высших богов развивалось своей кастой: о Брахме - кастой брахманов, о Вишну - кастой кшатриев, о IIIивe - двумя низшими кастами.

В Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти человек: ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, соблюдающего пост; аскета, у которого нет жилища и собственности, а только стремление к слиянию с Единым. Им соответствуют четыре части Вед - гимны, брахманы, араньяки, упанишады.

Самая древняя из Вед - Ригведа (Веда гимнов) . Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. В Ригведе повествуется о созидающей роли жертвоприношения: учредив данный обряд, боги в ходе его «произносили имена всевозможных предметов и живых существ, которые тотчас же по назывании обретали бытие». Так идея жертвоприношения связывается с рождением.

В Ригведе говорится и о том, что боги вменили в обязанность первому человеку совершать на земле жертвоприношения ради торжества истины и гармонии. Здесь явно просматривается стремление к жертве, хотя последняя перекладывалась на животных. Жертвой был и первозданный человек - Пуруша, от которого произошла Вселенная и четыре касты индийского общества. Боги рассекли Пурушу на части. Брахманы, или жрецы, произошли из уст Пуруши; кшатрии, или воины, - из его рук; вайшьи, или ремесленники, торговцы, земледельцы, - из его бедер; шудры - из его стоп. Разум Пуруши стал месяцем, глаза - солнцем, дыхание - ветром, а изо рта Пуруши родился огонь. Расчленение Пуруши - жертвоприношение во имя людей, аналогичное добровольной гибели Христа, но в данном случае речь идет о создании, а не о спасении людей.

Первый жертвенный обряд богов  прёдставлял собой первый акт  творения; при этом все, тогда еще неупорядоченные, элементы космоса были заключены в теле приносимой жертвы, мыслив шейся в образе гигантского антропоморфного мужского существа (пуруша). Боги создали мир сообща, устроив первое жертвоприношение. «Сила. таким образом, заключена не в Индре, а в жертвенном обряде». Идея создания космоса посредством жертвоприношения (с учетом современных научных представлений) ближе к истине, чем идея происхождения из хаоса, которая наиболее подробно изложена в греческой мифологии.

Смысл жертвоприношений заключается и в последующем поддержании того мирового порядка, который создан первым жертвоприношением. Беспрерывное ритмичное функционирование космического механизма зависело от совершения согласованными усилиями богов и людей жертвоприношений, посредством которых они взаимно усиливали друг друга. Этот процесс представляется бесконечным. Когда сила привела вселенную в движение, тенденции к беспорядку, дезорганизации не были полностью искоренены. Каждый день солнце заходит, и его необходимо снова вывести на небо из темного подземного пространства; воды должны ниспадать с небес, чтобы питать влагой растения и обеспечивать человечество пищей. В «Бхагавадгите» говорится о йоге жертвы.

В Ригведе встречаем представление  о Едином: «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то; что стало всем {этим)» {VIII, 58). Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины. Единое неопределимо, так как всякое определение есть ограничение, а первородное начало, представляя собой недифференцированную целостность, ничем не ограничено. В одном из гимнов Ригведы говорится, что время породило небо и землю, и это согласуется с современной научной моделью происхождения материи, созданной в синергетике.

В самой духовной и терпимой культуре мира - индийской - сформировалось представление о неистинности нашего мира в том смысле, что есть другой мир единственно истинный, который и является источником духовной культуры. В этом отражается понимание, что для творения духовной культуры надо отречься от земного. Индийцы создали великолепно-загадочную культуру, ключ к которой в отречении от приземленно-низменного. Эти идеи дошли до наших дней и воплотились в ХХ в. в ненасильственное сопротивление М. Ганди, приведшее Индию к политической свободе.

Ни в какой другой культуре жертвенность не была так  обоснована, как в индийской. То, что Ригведа состоит из гимнов, предназначенных для исполнения в ходе общественных жертвоприношений, свидетельствует о важности этого ритуала в Древней Индии. Не случайно высшей кастой была каста брахманов, которой подчинялись правители, принадлежащие к следующей по значению касте воинов.

Брахманы представляют собой ритуальный комментарий к Ведам, написанный для жрецов и содержащий тексты, используемые при жертвоприношениях. Они требовали правдивости, благочестия, уважения к родителям, любви к людям, доброты к животным, воздержания от воровства, убийства, прелюбодеяния. Араньяки (от аранья - лес) - тексты для отшельников.

Большое значение в древнеиндийских  традициях придавалось -непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути». Упанишады буквально значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснения учителя Вед. На стадии упанишад более ценится не жертвоприношение, а размышления. Если в Ведах Единое представляет собой Бога, то в упанишадах - безличное начало. Совершается постепенный переход от политеизма к монотеизму и монизму, эволюция представлений об основе всего сущего от понятия мира - Пуруши (через личное начало) - Праджапати (до безличной причины) - Брахмана.

Человек в упанишадах образно определяется так: «3най, что атман - это едущий в колеснице, тело - колесница. Знай, что разум - возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства - это кони, а то, что действует (на чувства) - их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся (атман)». Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире». Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т. е. возрождается растением), если грехи словесные - к состоянию животного, если умственные - к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный  мир - иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного, и  тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека - достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе.

Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума.: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика упанишад индивидуалистична, но индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Нравственное требование любви осуществимо именно потому, что есть Единое. Моральная активность не является самоцелью - когда «познание Атмана достигнуто, всякое действие, а потому также всякое моральное действие лишено значения» В упанишадах опорой человека называется дыхание, и это предопределяет роль дыхания в системах йоги. «Ибо поистине дыханием достигается бессмертие в этом мире, разумом - истинный замысел» Приняв это, индийцы разработали специальные упражнения для дыхания и разума. Интерес упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и единственный способ осмыслить вечность - представить себя как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской культуры. Важной заслугой упанишад стало переосмысление ритуальной жертвы в жертву духовную и тем самым сделан шаг от мифологии к философии и религии. Жертвоприношение не теряет своего значения, оно меняет форму. Дальше это направление развивали Будда и Сократ.

ИСКУССТВ0.

Искусство Индии мифологично и, можно сказать, философично, несмотря на то, что в Индии не было философии как дисциплины. Примерно в середине 1 тысячелетия до н. э. появились два выдающихся эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна». А. Гхош писал о «Рамаяне»: «С одной стороны, перед нами предстает идеальное мужество, божественная красота добродетели и этического порядка, цивилизация, опирающаяся на дхарму и претворяющая в жизнь моральный идеал, который заключается в едином неудержимом стремлении к красоте и гармонии; с другой стороны, дикие, анархические и почти аморфные силы сверхчеловеческого эгоизма, своеволия и торжествующего насилия».

Основной мотив «Махабхараты» - идея дхармы. Мир, спокойствие и гуманность побеждают эгоизм и самоволие. Это -- все та же борьба дэвов с асурами, богов с титанами, но представленная как конфликты человеческой жизни.

В «Махабхарате» разъясняются основные положения древнеиндийской этики. Человек не должен быть привязан к себе и своему деянию, но действовать должен сам: «Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы» Истина движет богами и стало быть она выше богов.

Интересное обоснование  концепции перевоплощения сновидениями заставляет вспомнить рассказы тех, кто переживал клиническую смерть. «Как во сне человек видит от себя отличным свое на земле распростертое тело, так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим, с буддхи от одного образа переходит к другому»

Наиболее важной частью «Махабхараты» является «Бхагавадгита» - песня о Бхагаване (одно из имен бога Кришны).

«Бхагавадгита~ - самое популярное произведение в Индии, потому что обращено к обычному человеку и обещает ему, что занимаясь повседневной деятельностью, он может надеяться на преодоление кармы и выход из колеса перевоплощений, не будучи ни знатоком Вед или брахманом, ни отшельником. Достаточно выполнять все, что полагается по долгу касты.

В «Бхагавадгите» раскрываются основные противоречия древнеиндийской  культуры. Нравственное призвание личности признается в выполнении долга, предписанного кармой, однако сама личность считается как бы ненастоящей, и как тогда серьезно говорить об ее ответственности? В этом уязвимость оправдания убийства, с которым нравственное чувство не может примириться.

Основание стойкой веры в Единое и том, что истина может содержаться только в вечном, нерушимом, но не в преходящих телах. Однако представлением о всеобщей истине оправдывалось и существование тоталитарных обществ.

Разрыв «Бхагавадгиты» и ахимсы - разрыв между идеалом и реальной жизнью, который всегда существует. «Ахимса - всеобъемлющий принцип. Все мы - слабые смертные, пребывающие в пламени химсы. Пословица, гласящая, что живое живет за счет живого, таит в себе глубокий смысл. Человегс не может ни минуты без того, чтобы сознательно или бессознательно не совершать внешней химсы. Уже сам факт, что он живет - ест, пьет и двигается, - неизбежно влечет за собой химсу, то есть разрушение жизни, пусть даже самое незначительное. Поэтому приверженец ахимсы будет преданным своей вере лишь в том случае, если в основе всех его поступков лежит сострадание, если он старается избежать уничтожения даже мельчайших существ, пытается спасти их и таким образом постоянно стремится высвободиться из смертельных тисков химсы. Он будет становиться все воздержаннее, сострадательнее, хотя никогда полностью не освободится от внешней химсы» Действие невозможно без греха, но результатом деятельности должно быть добро, а это случится, если идеал всегда будет находиться перед глазами.

БУДДИ3М Индийская культура - культура самой древней религии, претендующей на то, чтобы считаться мировой. Будда (Просветленный) хотел того же, что и Гильгамеш, и подобно зороастрийцам рассматривал смерть, как главное зло. Сына царя, жившего в VI-V вв. до н. э., ожидали все радости, доставляемые богатством и властью. Но он покинул свой дом и стал странствующим искателем истины. Изучив существовавшие в Древней Индии взгляды, он создал религию, не похожую на все, что было до него.

Самая важная тема для  Будды - тема человеческих страданий. Не он один говорил об этом. Древнегреческий философ Гегесий на основе вывода, что страдание в жизни превышает удовольствие, утверждал, что смерть предпочтительнее жизни, за что. получил прозвище «Учителя Смерти». Что страдания превышают удовольствия, утверждал и Будда, но его рекомендации отличались от древнегреческих. Учение Будды базируется на всем мифологическом и метафизическом богатстве индийской культуры и прежде всего на представлении о мире как иллюзии.