Античная философия

     Почему? Да потому что мир, кажущийся на первый взгляд  устойчивым и однозначным, содержит в себе противоречия. Каждая вещь обладает противоположными качествами: «морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же – гибель и отрава», «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнивать с человеком», из чего следует вывод об относительности всех свойств веществ. В мире нет никакого вечного и абсолютного качества, все взаимосвязано и относительно. Аристотель приводил образное высказывание Гераклита по этому поводу: «Ослы солому предпочли бы золоту». Значит ценность богатства и золота – тоже относительна.

     Одна  противоположность обязательно  предполагает другую: мы можем понять, что такое добро, если столкнемся со злом, начинаем ценить красоту, увидев безобразное. Ночь переходит в день, а день – в ночь, за зимой приходит лето, но за летом – зима, война сменяется миром и наоборот, после голода мы испытываем насыщение, но его вновь сменяет чувство голода. Более того Гераклит делает вывод о совпадении противоположностей: «одно и тоже в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, ведь то, изменившись, есть то, а то, изменившись, есть это. Такое совпадение (тождество) противоположностей  означает их вечную борьбу, которая является причиной возникновения всего нового в мире. Борьба противоположностей – «отец всего и царь над всем».

     Такой образ мира, вечным законом которого является борьба противоположностей, вовсе не означал для Гераклита хаоса. Напротив, в мире есть гармония, но эта гармония скрыта и проявляется через борьбу. В конечном счете  закон мира описывался  им как «логос» (слово, понятие, учение). Для Гераклита логос – объективный закон мира, принцип устройства космоса, эта та сила, которая и определяет движение космического огня. Один из сохранившихся фрагментов начинается словами «Не мне, но логосу внимая». То есть Гераклит пытался приоткрыть людям закон мира, а отнюдь не свою личную точку зрения. В мире все изменчиво, кроме логоса, вызывающего к жизни сами изменения.

     А можно ли познать логос? Это непросто. Гераклит писал, что «природа любит скрываться», поэтому требуется усилие для постижения ее законов. Люди в своей жизни постоянно сталкиваются с проявлением логоса, но не понимают этого.  Не все способны познать логос. Как же так?  Ведь Гераклит признавал, что все люди разумны: «размышление всем свойственно, всем людям дано познавать себя и размышлять». Но размышляют-то люди по-разному. Некоторые накаливают  бесполезные знания, становятся ходячими справочниками, но у них нет своих взглядов на окружающее, они довольствуются чужими. «Многознание не научает уму», писал Гераклит.

     Люди  равны по своей природе в том, что все они разумны. Но используют люди свой разум в зависимости  от интересов и целей, что ставят перед собой. «Плохие свидетели  глаза и уши у людей, которые имеют грубые души», предупреждал Гераклит. (Кстати, наихудшая душа, наименее способная к познанию логоса, по мнению Гераклита, у пьяниц, которые вообще не свободны в своих желаниях. Если у всех людей души – огненные, если наилучшие души характеризуются «сухим блеском», то у пьяницы даже душа влажная, и ее огонь вот-вот угаснет..) Большинство людей находятся во власти своих сиюминутных желаний, они хотят получать удовольствия. Такие люди не слышат логоса; они подобно ослам, «предпочитают солому золоту». Гераклит убежден, что такие люди не стали бы счастливее, даже если бы все их желания исполнились, но сами они этого не понимают, их жизнь похожа на «детские игры». Лишь самые достойные и мудрые способны жить в соответствии с логосом, а не со своими преходящими животными желаниями: «самые достойные предпочитают одно: вечную славу смертным вещам. Толпа же набивает свое брюхо подобно скоту». Хотя в принципе, все люди от рождения  обладают способностями познать логос, удается это единицам, которые действительно используют полученные способности, а растрачивают свою жизнь в поисках минутных удовольствий.

     Таким образом, мы видим, что первые философские  поиски, первые философы дают разные объяснения мира. Философские концепции несут  на себе не только печать времени, но и печать характера своего создателя. Тем не менее, есть нечто, что объединяет первых философов.

     Во-первых, это поиски первоначала мира. Все  предметы в мире – разные, но мир  должен иметь общую первооснову, чтобы быть единым и цельным. За видимым  разнообразием кроется невидимое единство, которое и пытались объяснить первые философы. Начало древнегреческой философии было связано больше с изучением природы, чем с изучением человека. Философия имела форму натурфилософии.

     Во-вторых, это теоретические поиски первоначала мира. Вода, апейрон, воздух, логос, закон, необходимость – это уже не мифологические или художественные образы, а понятия. Начинается выработка понятийного аппарата философии, правил логики, принципов рассуждения – всего того, что отличает теоретическое знание от мифологии и искусства. 

3.Философия  Платона. 

Пока  в государстве  не будут

царствовать философы,

  либо нынешние  цари и владыки

  не станут благородно 

и основательно философствовать

  и это не сольется  воедино – 

государственная власть

и философия…государствам,

  да и самому  роду человеческому, 

не  избавит от зол.

Платон

     Влияние Сократа – его жизни и его  философии – на европейскую культуру трудно переоценить, но понять это влияние  можно только имея ввиду учеников мыслителя. Одним из самых любимых, и безусловно, самым талантливым был Платон.

Платон  родился в Афинах в 428 или 427 г. до н. э. в аристократической семье. Сначала он учился у Кратила, последователя Гераклита. Затем в возрасте двадцати лет стал учеником Сократа, оказавшего на него решающее влияние. После смерти Сократа в З99 г. он удалился на некоторое время в Мегару, к также учившемуся у Сократа Евклиду, основателю Мегарской школы, а затем возвратился в Афины. Несколько лет спустя он предпринял великое путешествие.

     Сперва  Платон отправился в Египет, и эта древняя цивилизация произвела на него глубокое впечатление. Из Египта перебрался в Южную Италию, задержавшись в Кирене у математика и астронома Феодора. В Италии он вступил в контакты с пифагорейцами, которых было много в этих краях (эта философская школа переживала тогда период расцвета). Из своего пребывания среди пифагорейцев он извлек величайшую любовь к жизни и общественному благу. Признаки влияния пифагорейцев прослеживаются

и в последних произведениях Платона.

     Затем Платон переехал в Сицилию, в Сиракузы, где царствовал тиран Дионисий I. Он подружился с молодым зятем тирана, Дионом, пылким и великодушным принцем, которого вдохновили нравственные и политические идеалы Платона. Но Дионисий враждебно отнесся к тому, что Платон обрел такое влияние на Диона, и философу пришлось покинуть Сиракузы: его высадили на острове Эгина, находившемся в состоянии войны с Афинами, и продали в рабство. К счастью, он был выкуплен гражданином Кирен, который находился на острове и узнал Платона.

     Таким образом Платон смог вернуться в Афины, и тогда-то, в возрасте сорока лет, он основал Академию, в которой преподавал до конца своих дней, лишь дважды покинув Афины ради двух новых путешествий на Сицилию. Академия была обращена в сторону Востока. Ученики Платона были даже из Вавилона. Влияние философии Востока на Академию еще больше усилилось с приходом Евдоха, астронома, побывавшего в различных районах Востока. Платон не сделал, подобно Сократу, философию предметом социальной беседы; напротив, он жил в уединении, ограничившись кругом своих учеников. Однако, благодаря престижу его имени, несколько греческих городов просили его составить для них свод законов, и в некоторых случаях Платон делал это.

     Его последние годы были омрачены трагической  смертью Диона. Платон умер в 348 или 347 г. до н. э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.

     До  нас дошло 34 платоновских диалога, из которых подлинными признано 23, по поводу остальных  у исследователей сохраняются сомнения в их авторстве. О Платоне написаны тысячи томов.

     Учение  об идеях

     В своих ранних произведениях Платон, как и его учитель Сократ, неоднократно анализирует такие понятия как справедливость, красота, благо. Платон предположил, что общим понятиям невозможно научиться. Они как будто «врожденные», как если бы мы  до нашего появления на свет видели где-то абсолютную красоту и справедливость, каких невозможно найти в нашем мире.

     Вещи  вокруг изменчивы, они возникают  и уничтожаются, и прав был Гераклит, провозгласивший  главным принципом  природного мира изменение. Но для того, чтобы эти изменчивые вещи могли  существовать необходимо то, что дает им начало, что существует вечно и неизменно и что отражается в общих понятиях – красоты, справедливости, мужества, истины. Для Платона такими вечными «образцами» вещей являлись идеи. Если плотник не знает идеи стола, он не может его сделать. Если мы не имеем представления об идее красоты, мы не можем назвать кого-то или что-то красивым.

     В отличие от Сократа, Платон наделял  идеи самостоятельным существованием. Идеи существуют, обладают бытием, и  чувственный мир вокруг нас –  это только тени идей, их копии, отражения. По его мнению, надо вести разговор о двух мирах – мире вещей и мире идей. Он даже пытался определить местоположение мира идей и поместил его в Гиперурании («наднебесье») Если мир вещей текуч и изменчив, то прекрасный мир идей вечен и неизменен. Платон по-новому решил поставленную Сократом  проблему общего и единичного; общее существует как идеи, единичное – как вещи.

     Миф о пещере

     Многие  были несогласны с Платоном: никто  никогда не видел никаких идей, нет никаких доказательств их существования, а значит, теория Платона была не верна. Платон ответил критикам иносказательно в своем знаменитом мифе о пещере. Представьте себе подземную пещеру, в которую сверху падает снег. В пещере с рождения живут люди, прикованные к стенам так, что не могут повернуться и увидеть то, что находится за пределами пещеры. Они видят лишь тени на стенах пещеры. Рядом с пещерой находится дорога, по которой проходят люди, ослы с поклажей, проезжают всадники, на обочине распускаются цветы, в небе летают птицы.  От всех этих движущих предметов  на стенах пещеры пробегают тени. Поскольку узники пещеры  никогда не видели ничего, кроме этих теней, они считают именно их настоящей реальностью, дают теням имена и названия, думают, что тень от груженного осла или пешехода – и есть осёл или пешеход. Некоторые из них даже делают «прогнозы» - угадывают, какая тень появится  следующей на стене пещеры, пытаются дать им объяснение, слывут среди пещерных затворников мудрецами. Так и мы, люди, живем в мире вещей, ничего другого не знаем. Мы трогаем вещи, пользуемся ими, строим предположения об их качествах и свойствах, но не задумываемся, что за ними может находиться иная реальность.

     Если  нам даже расскажут об этом (как  Платон рассказал в своем учении о мире люде идей), то мы, скорее всего, не поверим, сочтем подобное фантазией и выдумкой. Так и жителей пещеры ждало бы испытание, когда б их освободили из оков  и вывели на яркое солнышко, - свет резал бы им глаза, ослеплял, причинял страдания. Если бы их освободитель попытался объяснить, что в прежней жизни они видели только призраки, а сейчас перед ними настоящий ми – горы, море, прекрасная Греция с оливковыми рощами, большинству из освобожденных было трудно в это поверить. Глаза их болели бы и слезились, они ничего толком не могли бы разглядеть, тени на стенах пещеры, к которым они привыкли с детства, казались бы им понятней и ясней: многие бы всему этому не поверили и решили, что подлинный мир – в пещере, а сейчас они переживают какое-то наваждение.  Потребовалось бы время, чтобы резь в глазах утихла, они привыкли смотреть на мир прямо и понимать, что настоящий осел не похож на тень осла. Те из освобожденных узников, которым хватило бы мужества и терпения  осознать, что реальный мир вовсе не такой, каким они его раньше представляли, восхитились бы в конце концов красотой залитой  солнцем Греции  и захотели бы вернуться в пещеру, чтобы открыть остальным узникам правду. Но другие, не видевшие света, пленники все равно бы не поверили их рассказам о волнах на море и зеленых лугах, о лазурном небе и ярком солнце. Так и люди: не верят в то, что кроме теней (вещей) есть истинный мир идей, а если открыть им истину сразу, - из разум ослепнет, как глаза пещерных пленников.

     Мироздание

     Хотя  общее и отражается в единичном, но такое отражение всегда неполно. Вещь – слепок идеи, но слепок с изъянами, не совсем точная копия. Вещи исчезают, все рано или поздно гибнет в нашем мире. Во всем прекрасном всегда есть что-то некрасивое, в каждой вещи есть какие-то изъяны. То есть видимый мир вещей несовершенен.

     Для того, чтобы объяснить, каким образом возникают вещи, Платон ввел в свою философскую систему еще одно начало – Бога-Демиурга, то есть мастер, художник, Бог-творец, создающий космос. Именно Демиург привносит движение в мир, он «смешивает» идее и материю, чтобы получились вещи. И хотя Демиург пытается создать не менее прекрасный и совершенный мир, чем мир идей, у него это до конца не получается: косная материя сопротивляется его воздействию, идеи искажаются. Так Платон объяснил несовершенство мира.

     Познание  как припоминание

     По  Платону, задача каждого из нас увидеть за неподлинным подлинное, за нереальным – действительное, за материальным (вещами) – идеальное бытие (идеи). Это возможно, потому что человек не полностью принадлежит материальному миру. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, то есть идея человека. Раз душа (как и все идеи) вечна, то, разумеется, она не исчезает вместе со смертью тела, тело – лишь временное вместилище души. Платон (как и Пифагор), был сторонником идеи переселения душ.