Лекция по "Философия"

Самый существенный скачок в развитии природы связан с возникновением и развитием общества, которое  есть (обособившаяся) часть природы  в широком смысле слова. Общество, формируясь на основе биосферы, приобретает  ряд принципиально новых черт и потому оно есть особая часть  природы, относительно противопоставленная  всей остальной природе.

Общество выступает как  особая, высшая ступень развития живых  систем, которая проявляется в  функционировании и развитии социальных организаций, институтов, групп.

Специфика взаимосвязи природы  и общества приводит к употреблению термина "природа" в более узком  значении, в котором он обозначает относительно противостоящую обществу природу; природа в этом плане - синоним  природной среды (на земном шаре - географической среды).

В эволюции процесса взаимодействия природы и общества можно выделить ряд крупных этапов. На раннем этапе  формирующийся человеческий род, подобно  всем животным, непосредственно присваивает  готовые продукты. На последующем  этапе, который можно назвать  допромышленным (древняя и средневековая  история) на основе стихийного использования  природных ресурсов происходит медленное  развитие производительных сил. На промышленном этапе эволюции наступает качественный перелом во взаимоотношениях природы  и общества, который связан с тем, что природные ресурсы перестают  быть практически неисчерпаемыми. Общество переходит от стихийного потребления  природных ресурсов к организации  целенаправленного хода природных  процессов, т.е. производству благоприятных  для человека природных условий.

Формирование особой, организованной человеческим трудом естественно-исторической среды - сферы взаимодействия природы и общества - существенная черта качественного перелома в их взаимодействии.

В 20 в. понятие о сфере  взаимодействия природы и общества под различными наименованиями (техносфера, антропосфера, социосфера, ноосфера), получило развитие в различных отраслях знания. Понятие ноосфера (греч. νοος - разум), употребляемое Владимиром Вернадским, подчеркивает важнейшую сторону следующего процесса: первостепенную активную роль сознания, науки в процессе взаимодействия природы и общества (преобразование одного другим, даже - подчинение, но в целом - противопоставление). В становлении ноосферы, наряду с научно-техническим, первостепенную роль играет социальный фактор. Ноосфера, рождаясь в рамках планеты, по своей сути - не планетная, а космическая (по социальному охвату природы) область. Появление общества отнюдь не подразумевает коренного преобразования самих законов природы - "... на каждом шагу факты напоминают нам о том, что мы отнюдь не властвуем над природой,... что все наше господство над ней состоит в том, что мы, в отличие от всех других существ, умеем познавать ее законы и правильно их применять" (Энгельс, "Диалектика природы"). То есть господство, подчинение природы человеческим обществом происходит не за счет изменения ее законов, а за счет знания их и умения ими пользоваться в своих целях, что стало пониматься равносильным власти над природой (ее управлением). Сам человек - биосоциальное, или природно-общественное, существо, и в той мере, в какой он подчиняет или преобразует природу, он в той же мере воздействует и на свою природу (тело) своим сознанием (разумом). Разум (в форме языкового, логического мышления) в человеке является выражением общественной силы (истории), которая начинает значительно изменять саму природу человека (теория культурно - исторического развития Выготского) путем перевода его биологических свойств в биографические (социальные; напр., физическая память заменяется логической, физическая сила интеллектуальной).

К такому пониманию природы  человек приходит в ходе своей  истории. Формы восприятия природы  можно указать в плане ее философско-научного осмысления:

Античность: Природа понималась как подвижное, изменяющееся, самодвижущееся целое; человек мыслился как одна из ее частей.

Средневековая христианская культура: Окружающая человека природа  рассматривалась как нечто сотворенное  богом и более низкое чем сам человек, так как только он наделен божественным началом - душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека выступала как божественное начала (души) с греховным природным началом (телом). И это служило оправданием для негативного отношения к природе. Природа начиналась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу (полагают, что такие воззрения на природу, ее подчиненное положение и неразумность были использованы гораздо позднее и в другую уже эпоху (индустриальную и постиндустриальную) для оправдания вмешательства человека в природу и стремление ее преобразовать, очеловечить, подчинить, завоевать).

Эпоха Возрождения: отношение  к природе меняется, человек открывает  для себя красоту и великолепие  окружающей природы, начинает видеть в  ней источник радости, наслаждения, вдохновения.

Период становления промышленного  капитализма: Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая из которой человек может черпать без меры и без счета. Эти воззрения преобладали до середины 20 века, когда начали понимать всю опасность такого отношения к природе.

5. Философия истории

Философия истории представляет собой относительно самостоятельную  область философского знания, посвященную  осмыслению качественного своеобразия  общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений  является исследование общественной жизни, прежде всего, под углом зрения мировоззренческих  проблем, центральное место среди  которых занимают смысло-жизненные  вопросы. Философия истории анализирует  проблемы смысла и цели существования  общества, его генезиса, судеб и  перспектив, направленности движущих сил и возможных закономерностей  его развития. Сам термин "философия  истории" впервые употребил Вольтер, имея ввиду универсальное, историческое обозрение человеческой культуры. У Гердера философия истории конструируется в отдельную дисциплину, отвечающую на вопрос: существуют ли положительные и неизменные законы развития человеческого общества, и если существуют, то каковы эти законы?

Существуют различные  подходы к объяснению объекта  и предметных областей философии  истории. Рассмотрим же некоторые широко распространенные точки зрения по этой проблеме. Начало философии истории  в европейской культуре положил  Августин Аврелий (IV в. н. э) своим знаменитым трудом "О граде Божьем". Центральным  событием, положившим начало историческому  процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей  Адама и Евы. История в концепции  Августина рассматривается как  длительный целенаправленный процесс "спасения" человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения "Царства Божьего".

Августиновская концепция  исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в. Философия истории как светская наука формируется в XVIII -XIX вв., и в это время она становится теорией исторического развития. Философы стремились сформулировать цель, движущие силы и смысл исторического процесса. Просветители 18 века разработали теорию прогресса (Кондорсе), выдвинули идею и единстве исторического процесса (Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер).

Наиболее развернуто она  была представлена в системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью исторического  развития, возможностью предвидения  будущего. В гегелевской концепции  исторического процесса еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к развитию общества. Для  него, также, как и для всей религиозной философии истории, характерными являются провиденциализм (от лат. providentia - провидение; история как проявление воли бога) и эсхатологизм (от греч. eshatos - последний, крайний; представления о предзаданных конечных судьбах мира и человека). Однако, в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах. Но в общем, в идеалистических концепциях историческая деятельность людей оказывается исключительно воплощением тех или иных идей (духа).

Существенный поворот  в осмыслении исторического процесса произошел в учении К. Маркса и  Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалистического  понимания истории. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим  и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим  общественным отношениям. Материалистическая концепция устраняет все сверхъестественное, трансцендентальное, внеисторическое. По Марксу, люди сами творят историю, будучи одновременно и актерами, и авторами своей всемирно-исторической драмы.

Вплоть до конца XIX века довольно популярной была концепция единства истории человечества. Многим казалось, что любое общество живет по тем  же самым правилам и законам, что  другое. Благодаря исследованиям Николая Данилевского ("Россия и Европа"), Освальда Шпенглера ("Закат Европы"), Арнольда Тойнби была развита концепция локальных обществ (культурных организмах, цивилизациях), развивающихся самостоятельно и опирающихся на свои собственные ценности и цели (в противоположность представления о существовании единой культуры и единого общечеловеческого развития: среди них называют западную, русскую, исламскую, китайскую и индийскую).

Анализ хода истории показывает, что он не противоречит формуле "и  единство, и многообразие". Единство (истории) и многообразие (исторических типов, культур) не противоречат друг другу. При всем многообразии современных  обществ контакты между ними становятся все более многосторонними. Благодаря этим контактам вызревает новая, всепланетная (космополитическая) цивилизация.

Представление о смысле и  направленности истории в ходе развития самой человеческой истории существенно  менялись. Вкратце это процесс  можно выразить так:

Античному мышлению чужда  мысль о направленности исторического  процесса. Древние греки воспринимали мир как завершенный Космос с  его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это Космоса или жизни человека.

Круговое движение - это  геометрический образ вечности (кольцо не имеет ни начала, ни конца) и временности (человек всегда находится "где-то", в данном "теперь"). Согласно крупнейшим античным философам, во взаимоотношениях вечности и времени приоритет  принадлежит вечности. Время, по Платону, есть образ вечности. Античная философия  истории - это философия вечного  становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), душепереселения и душевоплощения (Платон).

Средневековая христианская философия истории (Августин) видит  в истории прежде всего теологическую проблему. Главной движущей силой истории оказывается внеисторическое божественное провидение. Приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие - это узловые пункты истории мира, который до своего грехопадения находился в царстве вечности (никто не умирал) и который, пройдя сложный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достижим лишь тогда, когда человечество станет Богочеловечеством.

Философия Нового времени  вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум  признается источником прогресса (Бэкон, Декарт), поступательного, от менее  совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами. Маркс (и исторический материализм) также придерживается линейной концепции развития истории, считает, что последовательный прогресс общества от первобытного до рабовладельческого, феодального, капиталистического и коммунистического общества обеспечивается развитием производительных сил.

В современной философии  истории концепции линейного  развития общества подвергаются критике (у Шпенглера, Тойнби). Современная  история, равно как и прошедшая, воспринимается как результат творчества людей, где имеют место и прогресс и регресс, и рассветы и закаты, многочисленные расслоения и объединения, единство и многообразие. Многие философы придерживаются нелинейной концепции истории общества. Изобразить нелинейную концепцию истории в виде геометрической линии (или линий) невозможно, никакие линии не могут выразить все богатство истории.

Рассмотренные концепции  истории можно изобразить следующим  образом:

Проблема периодизации всемирно-исторического  процесса.

Проблему периодизации исторического  процесса в современной философии  истории можно рассмотреть с  точки зрения различия на его единство, или на многообразие исторических эпох и времен.

Философия Нового времени  вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум  признается источником прогресса (Бэкон, Декарт), поступательного, от менее  совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами.

Первоначально, анализируя историю, ее подразделяют по хронологическому принципу. Трехчленное деление "всемирной  истории" на Древнюю, Среднюю и  Новую историю было предложено еще  в 15 веке (в эпоху Возрождения). Тогда  за этой схемой стояло представление  о средних веках как о каком-то мрачном "перерыве" в ходе истории ("темных веках" и господстве религии  и суеверия), разделяющем античность и Возрождение. Это была одна из первых периодизаций - гуманистическая периодизация истории.

Кроме хронологического, в  историософии применяли пространственно - географический принцип деления. Поскольку  в течение длительного времени  всемирно-исторический процесс складывался из суммы относительно самостоятельных процессов развития отдельных стран, народов и государств, естеств. путем сложилась специализация истории по геополитическому, региональному фактору (история Европы и европейских стран, история Ближнего Востока, история Индии, Китая и т.п.). Все эти отдельные процессы сливались, однако, во всемирную, или всеобщую, историю, охватывающую весь всемирно-исторический процесс, куда история отдельных стран и народов входят лишь как частные случаи. Но в этой всемирной истории центральное положение у философов истории Возрождения, Нового времени занимала Европа и европейская история, выступающая общим критерием ценностей, развития, прогресса для других культур. Представление о всемирно-историческом процессе в целом в европейской философии истории было связано с "европоцентризм". Вплоть до конца XIX века эта концепция единства истории человечества была очень популярна. Многим казалось, что любое общество живет по тем же самым правилам и законам, что другое.

Основы научной типизации  исторического процесса заложил  Гегель. Он полагал, что историю делают люди, но вместе с тем в ней  осуществляется некоторая объективная  логика. Ступени истории - это этапы  самопознания мирового духа, прогресс в сознании свободы. При этом каждая ступень находит наиболее адекватное выражение в духе определенного  народа, который и реализует эту  ступень своей истории. Гегель выделял  три таких исторических ступени  и соответственно три типа общества: восточный мир, античность, германский мир. Одновременно он видел и всю  сложность отношений каждого  исторического типа с реальностью: разные страны в разной мере воплощают  сущностные характеристики того или  иного исторического общества.