Контрольная работа по социологии

 Маркс стремился нарисовать  объективную теорию, основывающуюся  на конкретных фактах общественного  развития, в противоположность ее абстрактным и спекулятивным концепциям.

 В объяснении законов общественного  развития и изменения Маркс  отводил решающую роль экономической сфере (способ производства, производственные отношения).

 Развитие общества представлялось  в виде последовательной смены  формации с присущим им способом  производства. Эта концепция сыграла важную роль в анализе генезиса капитализма. В этом смысле Маркс наряду с Сен-Симоном, Спенсером и Вебером является творцом теории индустриального общества.

 В марксовой методологии  переплетаются две модели общества - организмическая и механистическая.  Первая используется для описания  процессов социальной эволюции (развития общества как естественного исторического процесса). Вторая применяется при анализе двух основных компонентов формации - базиса и надстройки, отношения между которыми трактуются механистически.

 Маркс является одним из  первых авторов теории социальной стратификации. Выделив в качестве главного фактора социальной дифференциации собственность на средства производства, он представил социальную структуру общества как отношение между экономическими классами.

 Детерминистский подход к   анализу общества позволил Марксу высказать догадку о необходимости изучения личности как носителя общественных отношений, заложив тем самым основы ее социологического анализа.

К недостаткам марксовой теории относится присущий ей экономический  детерминизм, который привел к игнорированию важнейшей роли культурных и духовных факторов в жизни общества. Марксовой теории социальной стратификации присуща одномерность, поскольку в ней недооценивались другие существенные факторы социальной дифференциации - власть, престиж и др. Преувеличение роли классовой борьбы в истории помешало увидеть Марксу  и его сторонникам механизмы социальной интеграции, которым современная социологическая теория уделяет первостепенное внимание.

Ф. Тенниса (1855-1936) принято относить к родоначальникам формально-аналитической школе социологии. Ее представители (Г. Зимелль, Л. фон Визе) видели главную задачу в конструировании абстрактно-аналитических схем, предназначенных для анализа любых явлений прошлого и настоящего.

Основу теоретической  социологии Тенниса образуют два ключевых понятия - “община” и “общество”, которые строятся как парные дихотомические термины, обладающие противоположным содержанием. Отношениям типа “общины” присущи такие черты, как интимность и доверительность отношений между людьми, привязанность, взаимная симпатия и др. Межличностные отношения типа “общества” характеризуются противоположными свойствами - формально рациональными отношениями между людьми, расчетливостью, ориентацией на получение выгоды и коммерческого успеха.

Источником этих двух противоположных типов социальных связей выступает, согласно Теннису, воля человека. В “общине” господствует “естественная” воля, в “обществе” - рациональная. Отношения между людьми в “общине” отличаются естественностью, гармонией и целостностью. Эти особенности “общины” наглядно проявляются в трех основных ее разновидностях: семейно-родственных отношениях, соседских отношениях и дружеских связях, нормативная регуляция поведения людей в “общине” осуществляется в рамках родственных групп, посредством обычаев, традиций, религии

Отношения типа “общества” проявляются  в таких действиях, как обменные сделки, коммерческие отношения и  т. п. Это отношения между различными группами и организациями, которые  осуществляются государственными учреждениями, законодательством и общественным мнением. Если общинная жизнь протекает, как правило, в сельской местности и небольших поселениях, то отношения типа “общества” преобладает в городе и стране в целом.

Французского социолога Э. Дюркгейма (1858-1917) нередко называют истинным основателем социологии, ибо современная социология в значительной мере опирается на его классическое наследие. Э. Дюркгейм считал, что социология должна ориентироваться на методы естественных наук, главная ее цель - открытие и формулировка причинных закономерностей, которые должны быть дополнены изучением функциональных связей. По его мнению, предметом изучения социологии выступают “социальные факты”, которые следует “изучать как вещи”. К социальным фактам он относил прежде всего “коллективные представления”, т. е. различные явления моральной жизни - традиции, обряды, социальные обычаи, правила поведения человека. Указанные явления общественной жизни существуют объективно и независимо от индивида, подобно природным фактам они принудительно воздействуют на него, заставляя его вести себя определенным образом. Объективное существование социальных фактов позволяет изучать их как “вещи” - через наблюдение, сравнение, опытную проверку гипотез и др.

Выступая против популярного в  те годы натурализма, сводившего общественные явления к природным, и психологизма, сводившего социальное к психологическому, Э. Дюркгейм полагал, что общество есть реальность особого рода, не сводимая к природно-биологическим основам или психике индивида. Признавая общество в качестве субстанции особого рода, Дюркгейм ссылается на специфику группового сознания и группового видения. “Группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем сделали бы его члены, если бы они были разъединены”. Этот постулат Дюркгейм переносит на общество в целом.

Ядро социологической теории Дюркгейма  образует теория “социальной солидарности”. Французский социолог считал, что  главной задачей социологии является определение природы социальных связей и механизмов, обеспечивающие социальную интеграцию. Анализируя эволюцию общества, Дюркгейм выделяет два основных типа социальных связей, которым соответствует общество с “механистической солидарностью” и общество с “органической солидарностью”. Прототипом первого является архаическое общество, в котором действия и поступки людей однородны, подобны поведению молекулы в механическом агрегате, такое общество стремится целиком подчинить себе индивида, полностью детерминирует его сознание и поведение. Общественная солидарность обеспечивается высокой степенью интенсивности общественного сознания, пронизанного религиозными верованиями, обычаями, традициями, жестко регулирующими поведение индивида. В современном обществе с органической солидарностью социальная сплоченность обеспечивается общественным разделением труда и экономическими взаимосвязями индивидов. Интегративная роль общественного сознания здесь значительно слабее, так как религиозные верования и обряды не играют прежней роли. В этом обществе индивид существует в значительной степени независимо от общества, что обеспечивает ему свободу и  автономию. В то же время современное общество менее стабильно, чем архаическое, оно находится в состоянии аномии, под которой он понимал состояние, характеризующееся ослаблением моральной регуляции поведения, неэффективной деятельностью основных социальных институтов, социальными конфликтами. Поэтому, с точки зрения Дюркгейма, свойственные капитализму 19 в противоречия могут быть преодолены на более зрелой ступени его развития, когда будут ликвидированы негативные последствия общественного разделения труда и социальная аномия.

Конкретным выражением эффективности разработанной Дюркгеймом методологии явилось социологическое  исследование самоубийства. Опираясь на большой фактический материал, Дюркгейм обосновывает мысль о том, что чем выше уровень и интеграция общества, тем ниже уровень самоубийств, и наоборот.

В истории социологии Г. Зиммель (1868-1918) известен как один из видных представителей аналитической школы, предвосхитивший многие существенные положения современной теоретической социологии. Заслугой Зиммель явилось то, что он начал рассматривать общество как процесс социального взаимодействия и попытался выработать адекватный метод познания - изучение “чистых” форм социальности, т. е. относительно стабильных образований, структур социального взаимодействия, придающих социальному процессу целостность и устойчивость. Главный метод социологии для Зиммеля - историко-сравнительный, так как он позволяет определить устойчивые формы социального взаимодействия людей, проявляющиеся в различные исторические эпохи. В своих работах Зиммель описал и проанализировал множество “чистых” форм социальности, касающихся различных сторон социальных процессов (господство, подчинение, соревнование, мода, конфликт и т. п.), социальных типов личности (“циник”, “аристократ”, “бедняк”, “кокотка” и  т. п.).

Г. Зиммель считал метод понимания  средством социально-исторического  исследования, позволяющим постигнуть значение и смысл человеческих действий. Стремясь избежать присущего этому  методу субъективизма, он утверждал, что адекватное понимание социального действия возможно лишь в том случае, когда возможна рациональная реконструкция связи действия с мотивами и переживаниями человека. Использование метода понимания должно было служить Зиммелю вспомогательным средством для построения чистых форм социальности, так как он позволял проникнуть в субъективную сторону социального процесса.

Зиммель известен своими оригинальными  исследованиями социального конфликта, феномена моды, городской жизни, культуры и др. Анализ феномена моды приводит социолога к выводу, что ее огромная популярность в социальном обществе обусловлена тем, что она дает возможность людям самоутвердиться, быть не только похожим на других, но и проявлять свою индивидуальность. Распространение моды в современном обществе, по мысли Зиммеля, есть результат более широкого социального процесса освобождения людей от стереотипов и норм традиционного доиндустриального общества, ограничивающего возможность развития личности. Г. Зиммель заложил основы социологического изучения городского образа жизни, он обратил внимание на интеллектуальный и рациональный характер общины людей в городе.

М. Вебер (1864-1920) по праву считается самым видным западным социологом. Социологическая теория Вебера возникла на волне антипозитивистской реакции, представители которой отстаивали специфику социального познания, которые они усматривали в необходимости “понимания человеческих действий”, использовании идеографического метода и отнесения к ценности (Виндельбанд, Г. Риккерт).

 По мнению Вебера, социология  обязана учитывать субъективные  аспекты социально-исторических  явлений, т. е. интересы, потребности  и цели человеческой деятельности, но в то же время она не  может игнорировать присущие  научной методологии требования  объективности и эмпирической проверяемости. Главная задача социологии по Веберу заключается в том, чтобы понять смысл и значение человеческих действий, и с учетом их раскрывать причинные законы развития общества. В силу того, что Вебер уделял большое внимание методу понимания, интерпретации человеческих действий, его социологию нередко называют понимающей или “интерпретативной”.

Признавая специфику социального  познания, немецкий социолог стремился  выработать адекватную ему методологию и логику формирования понятия, что нашло свое выражение в разработанном им методе идеальных типов. Согласно Веберу, идеальный тип - есть продукт творческого воображения, который создается путем идеализации и мысленного синтеза наиболее значительных аспектов изучаемого явления. Идеальный тип не является отображением действительности, он противостоит ей как утопическая конструкция, давая возможность ученому понять эмпирическую реальность путем соотнесения, сравнения ее с идеальным типом. Вебер выделял две разновидности идеальных типов: исторические, используемые для анализа уникальных исторических конфигураций (феодализм, христианство, конфуцианство и т. п.) и социологические, куда он включал разработанные им типы социального действия.

Вебер полагал, что все социальные явления, в конечном счете, складываются из различных сочетаний индивидуальных действий, и любая попытка рассматривать общие понятия (государство, экономическая формация и др.) в качестве реальных исторических сущностей является ошибочной. Поэтому понимание смысла и знания человеческих действий  есть исходная предпосылка социологического исследования. Действие считается социальным тогда, если имеется мотивация действия и ориентированность на других людей, на их ожидания. Вебер выделяет четыре основных типа социальных действий:

1. целерациональное, в котором имеет место соответствие целей и средств действия;
2. ценностно-рациональное, в котором действие совершается ради какой-то ценности (религиозной, моральной и др.);
3. аффективное, базирующееся на эмоциональных реакциях людей;
4. традиционное, происходящее в соответствии с традициями и обычаями.

Вебер считал, что в процессе развития европейской цивилизации имеет  место усиление рационалистических начал в жизни общества, особенно в таких областях, как экономика, наука, политика и даже искусство. Изучение рациональности как ведущей тенденции западноевропейского капитализма явилось главной темой его знаменитой работы “Протестантская этика и дух капитализма”.  В ней Вебер показал, что возникновение капитализма в Европе имело не только социально-экономические предпосылки, как считал Маркс, но и духовные истоки, среди которых важнейшая роль принадлежит протестантской религиозной этике, внушавшей человеку ценность бережливого и рачительного труда, явившихся важнейшей предпосылкой капиталистического предпринимательства. Анализ Вебером мировых религий привел его к выводу о том, что существует определенная взаимосвязь между господствующей в обществе религиозной моралью и экономической деятельностью, разные типы религиозной веры различным образом мотивируют людей в трудовой деятельности.

Большой вклад внес Вебер в развитие политической социологии. Опираясь на свою концепцию социального действия, он выделяет три типа господства - харизматический, базирующийся на аффективном действии и слепой вере в вождя, традиционный и бюрократический, которые соответствуют трем типам социального действия - аффективному, традиционному и целерациональному. Главная проблема, которую поставил Вебер - это легитимность власти, т. е. морально-ценностное обоснование, без которого невозможно привить людям убеждения законности существующей в обществе власти. Вебер заложил основы современной теории социальной стратификации, которая явилась попыткой преодолеть ограниченность марксовой концепции экономической стратификации. Вебер полагал, что не только экономический фактор в виде собственности, но и политический (власть) статус (престиж) могут рассматриваться в качестве критериев социальной стратификации, которая благодаря этому становится многомерной.