Контрольная работа по "Философии"

 

СОДЕРЖАНИЕ

Введение..................................................................................................................2

1. Эмпиризм философии  Нового времени............................................................3

2. Рационализм философии  Нового времени.......................................................7

3. Назовите основные социально–политические  концепции в 

    философии Нового времени? В чем состоят сходство и различие

     концепций Т. Гоббса и Дж. Локка по вопросам о государстве

     и о правах и свободах личности?.....................................................................13

Заключение.............................................................................................................16

Литература..............................................................................................................18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Новое время, начавшееся в XVII веке, стало эпохой утверждения и  постепенной победы в Западной Европе капитализма, как нового способа  производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась  как огромный механизм, а человек  как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии  Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному  трактовавшие источники и природу  человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Сторонники эмпиризма призывали  во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали, что  основным источником достоверного знания является знание. Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы и ничто не принимать за окончательную  истинную.

Наряду с позитивной оценкой  возможностей познания, в XVII веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек  познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину  вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой  себя и всех протекающих в ней  процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигается разумом и  оно является первейшим условием свободной деятельности человека.

Немецкий философ Лейбниц  подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие  миру разнообразие и гармонию.

В XVII веке широкое распространение  получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение  государства добровольным соглашением  людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу  и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в XVIII веке особый вклад  внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо, которые идейно подготовили  французскую революцию 1789 - 1794гг). Они  воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества. По убеждению Просветителей, общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть  и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и  справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как  форма народовластия.

Значительный вклад в  учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские  материалисты XVIII века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта  идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

 

1. Эмпиризм философии  Нового времени.

 

Европейскую философию  17  века  условно  принято  называть философией Нового  времени.  Данный  период  отличается  неравномерностью   социального развития.  Так,  например,  а   Англии   происходит   буржуазная   революция (1640–1688).  Франция  переживает  период  рассвета  абсолютизма,  а  Италия вследствие  победы  контрреформации  оказывается   надолго   отброшенной   с  переднего края  общественного  развития.  Общее  движение  от  феодализма  к капитализму носило противоречивый характер и часто  принимало  драматические формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит  к  тому,  что сами жизненные условия  для человека становятся случайными.

В силу всего  перечисленного,  философия  Нового  времени  не  является тематически  и  содержательно  однородной,   она   представлена   различными национальными  школами  и  персоналиями.  Но,  несмотря  на  все   различия, сущность  философских  устремлений  у  всех  одна:   доказать,   что   между фактическим  и   логическим   положением   дел   существует   принципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это  тождество,  существую  две философские традиции: эмпиризм и рационализм.

Успешное  освоение  природы   в   рамках капиталистического способа  производства было немыслимо без  развития  наук  о природе,  а  претворение  в  жизнь  новых   социально-политических   идеалов  предполагало  иную,  по  сравнению  с  теоцентризмом,  модель  человеческого  участия в переустройстве мира. Новое  время входило  в  жизнь  и  развивалось под лозунгами  свободы,  равенства,  активности  индивида.  Главным  орудием реализации этих лозунгов явилось  рациональное  знание.  Один  из  классиков  философии  Нового  времени,  Ф.Бэкон,  выразил  это  в  ставшем   знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и  тот,  кто  овладеет  знанием,  тот  будет могущественным».

Сын высокопоставленного  английского сановника, Бэкон и  сам стал со временем государственным  канцлером Англии. Главный труд Бэкона – «Новый Органон»(1620). Название это  показывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля. Другим важным сочинением Бэкона была утопия «Новая Атлантида».

 В согласии с передовыми  умами своего века Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Но это — практическое в последнем счете — назначение науки не может, по Бэкону, означать, будто всякое научное исследование должно быть ограничено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием ее законов.

Поэтому Бэкон различает  два вида опытов: 1) «плодоносные»  и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те,  цель   которых   не   непосредственная   польза,  а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства.

Как уже говорилось, творчество Бэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него прежде всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма — направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большинства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства».

Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции.

До   Бэкона   философы,  писавшие   об  индукции,  обращали понимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон   подчеркнул   значение   тех   случаев,   которые   опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один-единственный такой  случай способен полностью или по крайней мере частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстанциям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Бэкон выставляет новую логику: «Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретение  аргументов, но различные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел» ". Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается».

Бэкон, однако, останавливается  на данном состоянии разработки и  существующем способе использования индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая,   как   он   говорит,   осуществляется   простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.

Условием реформы науки  должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или препятствий, на пути познания — четыре вида   «идолов»   (ложных  образов)   или призраков. Это — «идолы  рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».

«Идолы рода» — препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит  о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие  из несовершенства   человеческих   чувств   под влиянием различных желаний, влечений.   «Идолы   пещеры» — ошибки,   которые   присущи   не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие   субъективных   предпочтений,   симпатий,   антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, другие — их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. «Идолы  площади» — препятствия, возникающие вследствие  общения   между  людьми   посредством   слов. Во многих случаях  значения   слов  были установлены не на основе познания сущности предмета_; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. «Идолы театра» не врождены нашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.

Этим Бэкон существенно  способствовал формированию   философского   мышления   Нового   времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологически ограничен, а с точки зрения последующего развития познания его можно по многим  направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль.

Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя  английской философской линии данного  направления – Джона Локка. Главное  внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встречается идея, суть которой состоит в том, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире.

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным  является подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Гегель (который, естественно, такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». В признании приоритета чувственного познания Локк близок эмпиризму Бэкона.