Понятие социокультурных изменений. Концепция модернизации

      - развитие личной ответственности  и самостоятельность, потребность  в контроле «над ситуацией», уверенность в способности организовать жизнь так, чтобы преодолевать создаваемые ею препятствия;

      - потребность в справедливости в ущерб равенству распределения благ, т.е. вера в то, что вознаграждение не зависит от случая, а по возможности соответствует мастерству и вкладу;

      - вера в регулируемость и предсказуемость социальной жизни (экономические законы, торговые правила, правительственная политика), позволяющие рассчитывать действия;

      - высокая ценность формального образования и обучения;

      - уважение достоинства других, включая тех, у кого более низкий статус или кто обладает меньше властью.

      Представления о «зрелой личности» в современной  психологической литературе, концептуально  оформлены и закреплены в работах, прежде всего, западных исследователей17. В соответствии с их концепциями, личностная зрелость может описываться в терминах тождественности самому себе, ощущения непрерывности, целостности своего существования, ощущения признания окружающими своей тождественности, способности к установлению близких, эмоционально-насыщенных отношений с окружающими людьми, стремления и способности к творческому преобразованию самого себя и окружающей предметной и социальной действительности. Иными словами, личностная зрелость предполагает достижение соответствия между групповыми самоидентификациями человека и его внутренним, индивидуально-своеобразным содержанием. Подобный подход предполагает соответствие направления личностного развития индивида, носителя определенной культуры, и ценностей, принятых в данной культуре.

      Здесь для понимания проблемы межкультурных различий идеального типа личности принципиально важен постулат о «созвучности» личности и той культурной среды, в которой она формируется и существует. Иными словами, речь идет о невозможности выделения личностных свойств, идеальных для всех времен и народов. Причем, межкультурные различия, вероятно, относятся не столько к набору требуемых культурой личностных свойств, сколько к различному пониманию их наполнения.   

    Case-study: изменения «идеального типа личности» в процессе модернизации традиционных культур Западной Сибири

    Сущность  процесса модернизации у коренных народов  Сибири и Урала определяется состоянием перехода от традиционной культурной системы, ориентированной преимущественно  на выстраивание отношений в контексте  «человек - природа», к исторической системе культуры, которая организуется в понятиях «человек - общество»¹⁸. При этом позитивный выход из сложившейся проблемной ситуации видится в становлении человека, уверенного в собственной личной идентичности и индивидуальной значимости, успешно включенного в широкую систему социальных связей, способного к преобразованию окружающей предметной и социальной среды. Наблюдающиеся же трудности адаптации обусловлены чрезмерной интенсификацией перехода от одного типа культуры к другому. Причем дополнительную драматичность сложившейся переходной ситуации придает факт ее внешней по отношению к социокультурной общности природы. Изменения, о которых идет речь, навязываются этнической группе извне. В результате – нарастают проявления неадекватности или неуспешности адаптационных стратегий.

   Таким образом, для нас принципиально  важно адекватное понимание сущности различий между психологическими требованиями к личности в тех культурных системах, от которой и к которой движется этническая общность. Именно на основе этого понимания можно пытаться «перекинуть мостик через пропасть», наметить пути соприкосновения культур и, таким образом, оптимизировать прохождение переходного этапа.

      Традиционная  культура основана на «стабильности», ориентирована на сохранение традиций предков. Ее «традиционность» как раз и предполагает однородность, упорядоченность и безапелляционность тех требований, которые предъявляет культурная общность к своим представителям, регламентируя каждый шаг индивида от рождения до смерти. В культурах такого типа, ориентированных на предков и традиции (постфигуративных, по терминологии М.Мид): «Прошлое взрослых оказывается будущим каждого нового поколения; прожитое ими – это схема будущего для их детей»¹⁹.

      Традиционная  культура, как отмечает А.В.Головнев (1995), анализируя сущность культуры обских угров – хантов и манси, основана на восприятии устойчивости мироздания и, соответственно, на представлении о собственной незыблемости. «Она стройна и богата, но вписана в «твердые рамки», что не позволяет ей быстро отзываться на происходящие внешние перемены… А уж если что-то меняется, то в основании. Оттого и случаются обвальные потери традиций среди хантов и манси, что без раздавленных внешним воздействием «твердых рамок» культура оказывается беззащитной»²⁰.

      Вероятно, эти рамки порождены очень  сложным, тонким, веками вырабатывавшимся стилем отношений человека и природы, который и составляет ядро традиционной культуры. Разрушение этого ядра делает культуру чрезвычайно уязвимой для  внешних ударов.

      Попробуем провести анализ смыслового ядра традиционной культуры, взяв в качестве примера культуру народов Западной Сибири – обских угров (хантов и манси).

      Природа в традиционном мировоззрении обских угров выступает не как агрессор, к диктату которого необходимо адаптироваться, и не как инструмент, который человек волен использовать, как ему вздумается. Природа здесь – друг, партнер, кормилица, дом. Подобных эпитетов можно подобрать множество, и это не просто художественные образы.

      Согласно  традиционным представлениям обских угров, система мироздания имеет трехчленную структуру: верхний, средний и нижний миры. Далее эта система дробится на сферы природы и человека. Посредником между всеми уровнями и  подсистемами выступает медведь, являющийся одновременно и «элементом» природы, и «братом» человека. Таким образом, человек находится с природой в «родственных» отношениях. Именно поэтому человек научился не только ценить красоту природы и быть благодарным ее дарам, он научился тонко чувствовать ее настроение, и в соответствии с ним выстраивать собственное поведение, гармонизируя пожелания человека с возможностями природы. Поэтому, о каком бы элементе традиционной материальной или духовной культуры хантов и манси не шла речь, он всегда рассматривается с позиций экологической целесообразности.

      Ханты и манси воспринимали живым весь окружающий мир. Все явления мира, в том числе и «неодушевленные» с нашей точки зрения – элементы ландшафта, небесные светила, понимались как нечто, не только имеющее собственную  жизнь, но и способное оказывать влияние на жизнь человека. Соответственно, человек должен был предпринимать специальные действия, чтобы умилостивить духов природы и, тем самым, снискать счастья себе. Божества, которым поклонялись жители Сибири, - это персонифицированные явления природы, значимость которых прямо связана с хозяйственными занятиями местного населения²¹. Соответственно, обожествлялись природные явления, связанные преимущественно с лесом и рекой.

      Важнейшим стабилизирующим фактором в обско-угорской культуре выступала семья. В семье, как отмечает Я.В.Чеснов²², постоянно воспроизводится культура в ее нерасчлененном виде, где «этнологи находят элементы хозяйственно-культурных типов, этнографических характеристик, историко-культурных общностей, выделяют в ней пласты традиций, заимствований, инноваций и т.д.». Семья в традиционной культуре хантов и манси – это и хозяйственный коллектив, с присущим ему комплексом трудовых операций, сезонностью работ и т.д., оказывающий определенное преобразующее влияние на занимаемую им территорию²³.

      В традиционной культуре хантов ребенок  с момента рождения был окружен  большим количеством взрослых, ориентированных  на заботу о нем. Это дополнительное внимание и опека обеспечивались институтом «социальных родителей». Одно из принципиальных различий в организации процесса социализации в традиционном обществе и в модернизированном заключается в том, что ребенок, по сути, принадлежит всей общности, в которой живет, а не только биологическим родителям.

      У хантов принимавшая роды женщина  становилась «пуповой матерью» пукан ангки, ее муж или другой уважаемый семьей мужчина – «пуповым отцом» пукан ас’и. Также у ребенка могли быть крестные мать и отец – пярн ангки и пярн ас’и - и более молодые «носящие отец и мать» - алтум ангки и алтум ас’и²⁴.

      Как отмечают исследователи процесса социализации в традиционных обществах²⁵, существование института социальных, т.е. дополнительных, родителей выполняло функцию защиты и поддержки ребенка. В этом случае не только биологические родители, но и довольно большой круг других взрослых обязаны были заботиться о ребенке, следить за его развитием, стараться как можно чаще его видеть, т.е. принимать самое непосредственное участие в его воспитании. 

      М.Мид  относительно «общественного воспитания», изучавшегося ею, естественно, на абсолютно ином этнографическом материале, отмечает, что оно «приводит к тому, что ребенок привыкает думать о мире как о чем-то, наполненном родителями, а не как о месте, где его безопасность и благополучие зависят от сохранения его отношений со своими собственными родителями».

      Однако  ребенок, став взрослым, должен был, в  свою очередь, проявлять заботу не только о своих биологических, но и о  социальных родителях.

      В хантыйской семье, как правило, два  наиболее почитаемых человека – самый  маленький и самый старый. Обычно это объясняется принципом справедливости: так как каждый член семьи побывает в этих ипостасях, то каждый получит, рано или поздно, свою долю почета и уважения. Подобная расстановка приоритетов предполагает акцент на линии передачи культурного багажа от самого старого к самому молодому и, соответственно, в определенной мере консервацию культуры.

      Еще одним механизмом вертикальной культурной трансмиссии можно считать следующий  обряд, сохранившийся вплоть до настоящего времени. После рождения ребенка обязательно проводилось гадание, которое должно было указать, чья душа возродилась в ребенке. Пожилая женщина приподнимала колыбель ребенка, называя имена умерших родственников. При произнесении имени возродившегося предка, колыбель становилась тяжелой. Считалось, что с душой (лил- душа-дыхание) предка ребенок получал и его характерные черты – физиологические и социальные, включая имя и термины родства ²⁶. Малыша так и называли «дедушка», «дядя» и т.п., в зависимости от того, кем приходился членам семьи тот человек, душа которого воплотилась в ребенке.

      Таким образом, традиционные представления  обских угров и связанные с  ними обряды акцентируют ценность не просто продолжения рода, но устойчивой передачи культурного опыта от поколения  к поколению и повторения человеческих судеб. В отличие от традиционной культуры воспитание и обучение детей в модернизированном обществе ориентировано на постоянное внесение в культуру изменений. Соответственно, в модернизированном обществе приоритетной становится не вертикальная (межпоколенная) культурная трансмиссия, а обмен опытом и культурными ценностями между представителями одного поколения. Частым следствием модернизации становится то, что представители старшего поколения перестают восприниматься как наиболее мудрые и, следовательно, самые уважаемые члены общества. Более компетентными в постоянно меняющихся условиях модернизированной культуры оказываются люди молодого возраста, и они, соответственно, принимают на себя функции руководства жизнью общества, которые в традиционном обществе принадлежали, как правило, старикам. Такие культуры М.Мид обозначила как кофигуративные, в них «преобладающей моделью поведения для людей оказывается поведение их современников» ²⁷.

      Традиционные  виды деятельности обских угров –  охота, рыболовство, оленеводство – требуют от человека умения жить и работать в одиночку, в крайнем случае – в «компании» с собакой или оленями. Соответственно с этим требованием одиночества в народной педагогике родились два основных принципа воспитания²⁸.

      Во-первых, каждое действие даже очень маленького человечка должно быть подчинено определенной цели. Так, в спортивных соревнованиях обыгрываются элементы охоты и оленеводства (метание аркана, прыжки через нарты и т.п.). Любое дело ориентировано на достижение конкретной хозяйственно-бытовой цели.

      Во-вторых, ребенок должен учиться сам находить выход из любой сложной жизненной  ситуации, а не пользоваться подсказками  взрослых. Взрослый может лишь подсказать, КАК делать, но не ЧТО делать, и  то, лишь в том случае, когда он видит, что ребенок уже исчерпал свои силы и знания в попытках самостоятельно решить задачу. «Не далее чем завтра ребенок окажется в тундре один на один (не считая собак) с ветром и морозом. Там будет не у кого спрашивать. Если сегодня не загрузить мышление ребенка, ограничившись загрузкой памяти, то завтра мышление уже не включится. Ведь и взрослый человек не может предвидеть завтрашней ситуации, в которой окажется воспитанник. Дать ему готовый ответ сегодня – значит погубить его!» (Кукушкин, Столяренко, 2000, с.248).

      Интернатская  система образования, даже в своем  идеальном, «модельном» варианте, построена  на совершенно иных принципах и практически  не дает ребенку тех знаний и навыков, которые могут быть ему полезны  в будущем. Это обучение требует  от ребенка лишь усвоения готовой информации, к тому же весьма далекой от реалий жизни северных народов и не имеющей чувственной опоры во внешкольном опыте детей. Добавив к этому часто низкий уровень подготовки учителей, необеспеченность учебниками и т.п., мы получим образование пассивное по форме и почти бесполезное по содержанию.

      В современном постмодернизированном  мире все больше усилий прилагается  к созданию новой системы образования  – ориентированной не на трансляцию некой готовой информации, а на обучение детей самостоятельной добыче знаний и продукции новых идей. Развитие подобной образовательной системы диктуется требованиями современного мира, где интенсивное развитие науки и внедрение высоких технологий приводят к постоянному обновлению тех знаний, которыми оперирует человечество: обнаружение новой информации об окружающем мире опровергает те теории, которые казались истинными совсем недавно или корректирует, уточняет их.