Шпаргалка по "Религии"

Вопрос №1.Понятие  о Богословии.ЦельБогословия.Понятие о догматах.Ересь и раскол,их различия.

Термин "богословие" (погреч. qeologia - составное слово, состоящее из двух слов: qeos - Бог и logos - слово) был заимствован христианами у древних греков, называвших богословом того, кто учил о богах. В христианском восприятии термин "богословие" может быть осмыслен двояким образом.

Во-первых, как слово Бога о Самом Себе. Богословие в строгом смысле - как слово о Боге - стало возможным лишь после сошествия на землю Сына Божия, Который открыл нам истинное учение о Боге. По мысли святителя Григория Паламы, Бог ради нас не только воплотился, но и стал богословом. Это слово Бога о Себе и о сотворенном Им мире составляет содержание Божественного Откровения.

Во-вторых, в общепринятом значении под богословием понимают учение о Боге Церкви или какого-то богослова. Таким образом, богословие есть осмысление Божественного Откровения - свидетельство о постигнутом в Откровении. В древней Церкви областью богословия считался вопрос о Святой Троице. Не случайно в богослужебных текстах Божественная Троица именуется "истиннейшим предметом богословия".

     Все остальные  части вероучения: о творении  мира, о Воплощении Слова, о  спасении, о Церкви и ее Таинствах,  о Втором Пришествии Христовом  и т. д. древние отцы относили  к области икономии(Oikonomia (греч.) - букв. "управление домом", домостроительство, т. е. деятельность Бога в творении. Промысле и спасении мира).Лишь позднее было принято понимать под богословием все вероучение о Боге и Его Домостроительстве, Его отношениях с миром и человеком. Ныне богословие - это целая совокупность наук, среди которых различают: догматическое, основное, сравнительное, нравственное и пастырское богословие.

Православное догматическое  богословие - наука, в систематическом  порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви.

Цель богословия.Богословие должно служить единению человека с Богом, приобщать нас к Божественной вечности, но, вместе с тем, богословие имеет исторические задачи. Каждая эпоха ставит перед церковным сознанием свои проблемы, на которые богословие призвано дать ответ, согласный с православной традицией: по вопросам вероучения, явившимся причиной недоумений и разногласий в Церкви. Святые отцы, которых мы прославляем, как великих богословов, не были кабинетными учеными, пишущими на произвольные богословские темы. Они всегда богословствовали "на злобу дня", по животрепещущим проблемам, волновавшим общество. Не случайно значительная часть оставленного ими догматического наследия заключена в различных проповедях и словах, обращенных к современникам.

Богословие есть свидетельство  о Божественной истине. Но истина ненавистна "князьям века сего", поэтому стояние за истину, за смысл, за логос - дело вовсе не безобидное. Нередко оно связано с исповедничеством и мученичеством. Достаточно вспомнить Жития защитников Православия, например, Афанасия Александр рийского, Максима Исповедника, Феодора Студитаи др., чтобы ощутить всю напряженность и драматичность богословской борьбы в существующем мире.

Научный метод Догматики состоит  в том, чтобы в систематическом  порядке раскрыть основы православного  вероучения; указать основание догматов в Божественном Откровении и принципиальные положения святоотеческой мысли по рассматриваемым догматическим вопросам.

Понятие о догматах.Слово "догмат" происходит от греческого глагола dokein - думать, полагать, верить (прошедшая форма - dedogmh - этого глагола означает: решено, положено, определено). Догматами древние греки называли философские положения, принимаемые последователями какой-либо школы как аксиомы. Ими именовали уже устоявшиеся, бесспорные истины.

     В последнем  значении слово "догмат" употреблялось  еще античными философами. Так,  в трудах Платона ("Государство") "догматами" называются правила  и нормы, относящиеся к понятиям  справедливого и прекрасного.  Цицерон именует "догматами"  бесспорные философские положения.  У Сенеки "догматы" - основы  нравственного закона. Со временем  этот термин стал употребляться  и для обозначения постановлений  государственной власти. В этом  значении мы встречам его в  греческом тексте Евангелия от  Луки (2, 1), где "догматом" названо  повеление кесаря Августа сделать всенародную перепись. Но уже Апостол Павел употребляет слово "догмат" применительно к закону Божиему (Кол. 2, 14; Еф. 2, 15). Понятие "догмат" вошло в употребление у христианских писателей для обозначения истин откровенной религии. Правда, первоначально этим словом обозначалось вообще все христианское учение - догматическое и нравственное. Так, "догматами" названы постановления Апостольского Собора 50 года. В Деяниях святых Апостолов сказано, что Апостолы Павел и Тимофей "передавали верным соблюдать определения (по греч. - tadogmata, т. е. "догматы"), постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме" (Деян. 16, 4). То же широкое понимание термина встречается у святого Игнатия Богоносца, Иустина Философа, Климента Александрийского, Оригена. С IV века восточные отцы Церкви (например, святой Кирилл Иерусалимский, святой Григорий Нисский, святой Иоанн Златоуст, Блаженный Феодорит и др.) стали именовать "догматами" не все содержащиеся в Откровении истины, а лишь относящиеся к области веры. Так, святитель Григорий Нисский разделяет содержание собственного учения на "нравственную часть и на точные догматы"[41]. С течением времени в догматических системах Востока и Запада этим словом стали обозначать, как правило, только те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских Соборах и получили соборные определения или формулировки.

Догматы - богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность.

О значении догматов говорит  тот факт, что, с древних времен и поныне, перед вступлением в  церковную общину крещаемый должен во всеуслышание прочесть Символ веры, т.е. засвидетельствовать свою веру в догматические истины Православия. Апостол убеждает уверовавших твердо держаться евангельского учения, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Кто отступает от однажды принятой апостольской веры, тот лишает себя спасения. История Православной Церкви знает множество примеров, когда ради сохранения чистоты своей веры святые подвижники шли на жестокие страдания и смерть. Христова Церковь прославляет их, как поборников православной истины.

Против тех, которые утверждают, что вся сила христианства заключается  не в догматах, а в нравственном учении, следует сказать, что нравственность человека тесно связана с его  догматическим сознанием. Без веры невозможна устойчивая нравственность. Повреждение догматического сознания часто приводит к повреждению в области нравственной жизни. Верно и обратное, порочность нравственной жизни ведет к омрачению и искажению догматического умозрения[56]. Так, неверие, нежелание языческого мира почтить и прославить Бога явились причиной того, что люди предались постыдным страстям (Рим. 1, 21-27). И наоборот, некоторые, отвергнув добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19). Святитель Кипилл Иерусалимский пишет: "Сущность религии состоит из следующих двух вещей: из точного познания догматов благочестия и из добрых дел; догматы без добрых дел неприятны Богу, не приемлет Он и дел, если они основаны не на догмах благочестия". Святые отцы не отделяли сферу сознания от духовной жизни человека. Не случайно к еретикам они относили одинаково и тех, кто искажает вероучение Церкви, и тех, "кто не хранит заповедей Христовых".

     Без правильных  представлений о Боге и человеке  нельзя понять призвания человека  и почему он должен жить  так, как предписывает заповедь, а не иначе. Так, заповедь  Христова о покаянии становится  понятной в свете догматического  учения о грехопадении человека  и его спасении, совершаемом в  соработничестве с Богом. Святой Григорий Нисский, рассуждая о взаимоотношении догматов и заповедей (нравственных правил) приходит к заключению, что "догмат важнее и выше, чем заповедь". Догматы являются основанием морали. Они указывают человеку путь и средства к достижению тех обетовании, которые даны в Божественном Откровении.

Что касается второго мнения, сводящего сущность христианства к  области религиозного чувства и  благочестивому настроению, то не вызывает сомнения тот факт, что само возникновение  религиозного чувства возможно только при определенном представлении  о Боге; в противном случае оно  невозможно, как невозможно и чувство  страха и радости, если нет налицо вызывающего их предмета или представления. Этой зависимостью религиозного чувства от догматического сознания объясняется, между прочим, то, почему религиозная жизнь складывается иначе у язычников, иначе у иудеев, иначе у магометан и иначе у христиан.

     Христианство  не ограничивается нравственным  учением. Евангелие не является  одним из сборников моралистических  предписаний. Мораль, даже самая  высокая, сама по себе не  дает сил для исполнения ее  требований. "...Без Меня не можете  делать ничего", - говорит Спаситель  (Ин. 15, 5). Лишь при содействии благодати  Христовой человек может стать  поистине нравственным человеком,  который творит добро "чисто".

Догматы - незыблемые законы нашей  веры. Если в литургической жизни отдельных Православных Поместных Церквей имеется некоторое своеобразие, то в догматическом учении между ними - строгое единство. Догматы обязательны для всех членов Церкви, поэтому она долготерпит любые грехи и слабости человека в надежде на его исправление, но не прощает того, кто упрямо стремится замутить чистоту апостольского учения. Мы имеем строгое указание Апостола: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден" (Тит. 3, 10-11). Аналогично, против отвергающих основной христианский догмат - о Богочеловечестве Христа Спасителя, свидетьльствует Апостол Иоанн: "Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста" (1 Ин. 4, 3).

     Если любой  грех - следствие слабости воли, то  ересь - "упорство воли".

Ересь - упорное противление истине и как хула наДуха Истины непростительна. В постановлениях Шестого Вселенского Собора говорится: "Аще кто не содержит и не приемлет догматов благочестия и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных, тот да будет анафема по определению, прежде составленному святыми и блаженными отцами"

Ересь и раскол их различия.Господь Иисус Христос совершил подвиг земного служения и крестной смерти, Христос возлюбил Церковь... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:25-27). Церковь свята своей Главой, Господом Иисусом Христом. Свята присутствием в ней Святого Духа и Его благодатными дарами, сообщаемыми в таинствах и в других священнодействиях церковных. Свята своей связью с Небесной Церковью.

  Свято и само тело  церковное. Если начаток свят, то и целое; если же корень свят, то и ветви (Рим. 11:16). Верующие во Христа есть "храмы Божии," "храмы Святого Духа" (1 Кор. 3:16; 9:19). В истинной Церкви всегда были и всегда есть люди с высшей духовной чистотой и особенными дарами благодати - мученики, девственники, подвижники, преподобные, святители, праведные, блаженные. Она имеет неисчислимый сонм отошедших праведников всех времен и народов. Она имеет как видимые, так и скрытые от глаз мира проявления чрезвычайных даров Святого Духа.

  Церковь свята по  своему призванию, или назначению. Свята и по плодам: "плод  ваш есть святость, а конец  - жизнь вечная" (Рим. 6:22), наставляет  апостол.

  Свята Церковь также  и чистым, непогрешимым учением  веры. По слову Божию, Церковь  Бога живого, столп и утверждение  истины (1 Тим. 3:15). Патриархи восточных  церквей о непогрешимости Церкви  выражаются так: "Говоря, что учение  Церкви непогрешимо, мы не утверждаем  ничего более, как именно то, что оно неизменно, что оно  то же самое, какое было предано  ей изначала как учение Божие" (Послание вост. Патр., 1848 г., чл. 12).

  Святость Церкви не  затемняется вторжением мира  в Церковь или греховностью  людей. Все греховное и мирское,  вторгающееся в церковную сферу,  остается чуждым ей и предназначено  к отсеиванию и уничтожению,  подобно сорным травам в посеве. Мнение, будто Церковь состоит  из одних праведников и святых, людей безгрешных, не согласуется  с прямым учением Христа и  Его апостолов. Спаситель сравнивает  Церковь Свою с полем, на котором пшеница растет вместе с плевелами, - с неводом, извлекающим из воды и добрую рыбу и негодную. В Церкви есть и добрые рабы и худые (Матф. 18:23), девы мудрые и юродивые (Матф. 25:1). Послание Восточных Патриархов говорит: "Веруем, что члены кафолической Церкви есть все верные, и притом - одни верные, т.е. несомненно исповедующие чистую веру в Спасителя Христа (принятую от Самого Христа, от апостолов и святых вселенских соборов), хотя бы некоторые из них и были подвержены различным грехам... Она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей: а потому, несмотря на то, что подвергаются грехам, они остаются и признаются членами кафолической Церкви, только бы не сделались отступниками и держались православной веры.

  Но есть предел, который  если преступят его грешники, то, как мертвые члены, отсекаются  от тела Церкви или видимым  действием церковной власти, или  невидимым действием суда Божия.  Так, не принадлежат к ней  безбожники и отступники от  христианской веры, грешники, сознательно  упорные и нераскаянные в грехах (Катих., 9 чл.). Не принадлежат еретики, извращающие основные догматы веры; отщепенцы или раскольники, самовольно отделяющиеся от Церкви (33-е правило Лаодикийского собора запрещает молиться с раскольниками). Св. Василий Великий разъясняет: "иное нарекли древние ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем: еретиками нарекли они совершенно отверзшихся и в самой вере отчуждавшихся; раскольниками - разделившихся во мнениях о некоторых церковных предметах и в вопросах, допускающих врачевание; асамочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и не наученным народом."