Вопрос №4.Понятие
о Богопознании.Два пути Богопознания.Нравственные
условия богопознания.
Естественный и
сверхъестественный пути богопознания
Человек сотворен
для богообщения и богопознания. Апостол
возвещает, что Бог от одной крови... произвел
весь род человеческий... дабы они (люди)
искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут
ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас:
ибо мы. Им живем, и движемся, и существуем...
(Деян. 17, 26—28)
В контексте
Библии познать нечто — значит
изведать на опыте. Так познаются
страдания (Ис. 53, 3) и грех (Прем. 3, 13),
война (Суд. 3, 1) и мир (Ис. 59, 8), добро и зло
(Быт. 2, 9, 17). Познание в этом смысле всегда
сопровождается некими глубокими изменениями
в личности познающего. Познать кого-нибудь
— значит вступить с ним в личные отношения,
в той или иной мере приобщиться к жизни
другой личности.
Познать Бога
— божественный призыв, обращенный
к человеку, откликнуться на него
— значит приобщиться к жизни
Самого Бога: сия есть жизнь вечная, да
знают Тебя, Единого Истинного Бога, и
посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17,
3). Богопознание не является каким-то единичным
актом, а есть бесконечный процесс возрастания
человека в благодати и истине, ибо «совершенство
и самых совершенных... несовершенно».
Имеются два различных образа богопознания: естественный
и сверхъестественный. Преподобный Феодор дает им следующее
определение: «Из здешних наземных познаний одно бывает
по естеству, а другое сверх естества.
Что есть это второе, явно будет из первого.
Знанием естественным называем мы то,
которое душа может получить через исследование
и взыскание, естественными пользуясь
способами и силами, о творении и Виновнике
творения, разумеется, сколько это доступно
для связанной с веществом души.
А сверхъестественное
знание есть то, которое привходит
в ум путем, превышающим его
естественные способы и силы,
или в котором познаваемое
сравнительно превышает ум, связанный
с плотью, так что такое познание
свойственно уму бестелесному. Бывает
же оно от единого Бога, когда
найдет Он ум очищенным от
всякого вещественного пристрастия
и объятым Божественной любовью».
Естественное
познание может иметь и непросвещенный
Христовой верой, а сверхъестественное
— в исключительных случаях, по смотрению
Божию. При этом естественные силы у просвещенного
и непросвещенного различны: «у просвещенного
они в гораздо лучшем и высшем состояния
находятся, нежели у непросвещенного».
ЕСТЕСТВЕННЫЙ ПУТЬ
БОГОПОЗНАНИЯ
Стремление
к Богу вложено в человеческое
естество. Еще Тертуллиан говорил,
что «душа по природе христианка».
«Познание о том, что Бог
есть, Он Сам насадил в природе каждого,
— пишет святой Иоанн Дамаскин, — и самое
создание мира, его сохранение и управление
возвещают величие Божества (Прем. 13, 5).
Сверх того, Бог, сперва через Закон и пророков,
потом через Единородного Сына Своего
Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса
Христа, сообщил нам познание о Себе, какое
мы можем вместить... Он, как всеведущий
и промышляющий о благе каждого, то, что
нам потребно знать, открыл нам, а чего
не можем понести, о том умолчал». Священное
Писание и святоотеческая традиция утверждают,
что стремиться к единению с Богом (а значит,
и к богопознанию) для человека так же
естественно, как естественно оленю бежать
к источнику воды (Пс. 41, 2), ибо только в
силу своей причастности Творцу, мы живем,
и движемся, и существуем (Деян. 17, 28). «Из
многих и великих даров, которые мы получили
и получим еще от Бога и которых числа
и великости никто изречь не может, дар
наибольший и наипаче свидетельствующий
о Божием к нам человеколюбии есть наше
к Нему стремление и сродство с Ним», —
говорит святитель Григорий Богослов.
Творение видимого
мира и человека является осуществлением
во времени вечной мысли Божией.
Вселенная есть Откровение вечных
божественных идей. Красота, разнообразие
и гармония, целесообразность и
закономерность жизни, наблюдаемые
в мире, как бы зовут человека
к познанию Творца: Небеса проповедуют
славу Божию, и о делах рук
Его вещает твердь. День дню
передает речь, и ночь ночи
открывает знание. Нет языка, и
нет наречия, где не слышался
бы голос их (Пс. 18, 2—4). Так Священное
Писание свидетельствует об универсальности
естественного Откровения. Каждый человек
указанным путем может приходить к мысли
о Боге, ибо невидимое Его, вечная сила
Его и Божество, от создания мира через
рассматривание творений видимы (Рим.
1, 20). Посему подлинно суетны по природе
все люди, — говорится в книге Премудрости,
— у которых не было ведения о Боге, которые
из видимых совершенств не могли познать
Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника,
а почитали за богов... творения Божий.
Если, пленяясь их красотой, они почитали
их за богов, то должны были бы познать,
сколько лучше их Господь, ибо Он, Виновник
красоты, создал их. А если удивлялись
силе и действию их, то должны были бы узнать
из них, сколько могущественнее Тот, Кто
сотворил их, ибо от величия красоты созданий
сравнительно познается Виновник бытия
их (Прем. 13, 1—5). Вселенная для святителя
Василия Великого является некиим училищем,
в котором разумные души научаются боговедению.
Не познать Творца из созерцания мира
— это значит ничего не видеть в ясный
полдень.
Святой Иоанн
Дамаскин поясняет, как, рассматривая
мир, человек убеждается в бытии Бога:
«И самый состав, сохранение и управление
тварей показывают нам, что есть Бог, Который
все это сотворил, содержит и обо всем
промышляет. Ибо каким бы образом могли
враждебные между собой стихии, как-то:
огонь, вода, воздух, земля — соединиться
для сохранения одного мира и пребывать
в совершенной нераздельности, если бы
некая всемогущая сила не соединила их
и не сохраняла их всеща нераздельными?...
Кто все это
соединил и разделил? Кто сообщил
им движение и стремление непрестанное
и беспрепятственное? Не художник
ли это, положивший всем вещам
закон, по которому все делается
и все управляется? Кто же
этот художник? Не Тот ли, Который все
это сотворил и привел в бытие? Мы не можем
приписать такой силы слепому случаю,
ибо пусть это произошло от случая, но
кто привел все в такой порядок? Уступим,
если угодно, и это случаю, кто же соблюдает
и сохраняет по тем же законам, по которым
все создано? Кто-либо другой, конечно,
а не слепой случай. Но кто другой, как
не Бог?» «Так от видимого возвел нас к
Богу богодарованный и всем врожденный
разум — сей первоначальный в нас и всем
данный закон!»
Еще глубже
можно приблизиться к тайне
божественного бытия, если остановиться
на рассмотрении человеческой
природы, сотворенной по образу
и подобию Божию. Человек соединяет
в себе духовное и телесное начала, мир
видимый и невидимый. В творении человека
как ни в чем другом проявились премудрость
и всемогущество Творца: «Если внемлешь
себе (т.е. если ты ведешь внимательную
жизнь), — пишет святитель Василий Великий,
— ты не будешь иметь нужды искать следов
Зиждителя в устройстве вселенной, но
в себе самом, как бы в малом каком-то мире,
усмотришь великую премудрость своего
Создателя. Из бесплотности находящейся
в тебе души уразумевай, что и Бог бесплотен.
Знай, что Он не ограничен местом, потому
что и твой ум не имеет предварительного
пребывания в каком-нибудь месте, но только
по причине соединения с телом находит
себе известное место. Веруй, что Бог невидим,
познав собственную свою душу, потому
что и она непостижима телесными очами».
Познание Бога
из Его творений святые отцы
считали начальным и ограниченным,
приводящим нас к самому общему
представлению о Боге как Творце
и Промыслителе вселенной. История
человечества показывает, что немногие
смогли этим путем достичь боговедения.
Путь восхождения к Богу через созерцание
величия Божиих творений осложнен тем,
что после грехопадения человека мир,
в котором мы живем, уже не представляет
собой прежней гармонии. Грехом внесен
разлад во вселенную и в природу человека.
В настоящем мире мы видим не только отблески
божественной красоты, но также взаимную
вражду тварей, грех и страдания в человеческом
обществе, печать тления и разрушения
на всем существующем. Поврежденный грехом
человеческий ум не только малоспособен
к богопознанию, но, как ослепленный грубой
чувствительностью, весьма склонен к неверию.
Необходимо просвещение свыше, чтобы познать
в творениях Творца.
Святитель Григорий
Палама считает, что с момента Воплощения
- Бога Его не следует искать вовне, в явлениях
этого мира. Во Христе мы имеем полноту
Откровения, выраженного в Священном Писании.
Таким образом, новая, более высокая, ступень
в богопознании достигается на пути христианской
жизни, руководство к которой следует
искать в словах Священного Писания и
в творениях святых отцов. «Ибо Писание
Святое открывает Божий свойства, и волю
Его святую, и преславные дела Его; отцы
святии и учители все изъясняют писаниями
и поучениями своими и тако руководствуют
нас к познанию Божию и почитанию», — пишет
святитель Тихон Задонский.
Однако в той мере, в
какой человек поучается в, Писаниях
своими силами, приобретаемое им ведение
остается естественным и весьма ограниченным,
поэтому святой Симеон Новый Богослов
обличает тех, «которые говорят и думают,
что знают Сущую Истину, Самого Бога, из
внешней мудрости и из письмен изучаемых,
и что сими средствами они стяжевают познание
сокровенных тайн Божиих, которые открываются
только Духом.Ибо если никто не знает Сына,
кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме
Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27)
глубины сии и сии тайны... то кто из мудрых,
или риторов, или ученых (кроме тех, которые
при сем очистили ум свой высшей философией
и подвижничеством и имеют душевные свойства
свои истинно обученными) может без Откровения
от Господа одной мудростью познать сокровенные
тайны Божии?» Святитель Тихон Задонский
также пишет, что «к познанию Божию нужно
Откровение. Слово Божие проповедует Бога,
но Бога без Бога познати не можем. Слеп
и темен разум наш есть: требует просвещения
от Самого Того, Который из тьмы производит
свет. Надобно убо светильнику Божия слова
внимати, но просвещения от Самого Бога
просить: надобно тьме вышеестественным
светом прогнатися. Святое Писание есть
светильник нам, но потребно внутреннему
оку открытися, дабы возмогло видеть светильник
сияющ... Откуда пророк молился: «Открый
очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего»
(Пс. 118, 18)»[14]. Знать о Боге и знать Бога,
как известно, — различные вещи.
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ
БОГА
Такого рода
познание подается человеку в
непосредственном Откровении, наитием
Духа Святого. «Бог многократно
и многообразно» открывался ветхозаветным
и новозаветным святым. В Откровении
имеются различные ступени. Все
ветхозаветные Откровения, согласно
мнению святого Исаака Сирина, относятся
к первой ступени: «Есть две ступени в
Божественных Откровениях. Во-первых,
видения — Откровения в образах. Даже
чувственные видения, как Неопалимая купина.
Или духовные видения, как Лествица Иакова.
Иногда в восхищении Духа. Таковы и прозрения
пророков, и та мудрость, о которой говорит
Апостол Павел (Кол. 1, 9; Еф. 1, 17—19). И наконец
— вещие сны. Все эти Откровения имеют
педагогический смысл (воспитательное
значение). Это только знаки и символы...
Во-вторых, умные
Откровения — они бывают без
образов и выше всякого образа
и слова — несоизмеримы с
разумением. Именно таковы молитвенные
созерцания. «Для предметов будущего
века нет прямого и собственного
именования. О них возможно только некое
простое ведение — выше всякого слова,
всякой стихии, образа, цвета, очертания
и всякого сложного имени» (святой Исаак
здесь ссылается на Ареопагитики)... Бывают
эти откровения внутри (души), — не показываются,
как нечто внешнее, но ощущаются и переживаются
в самом себе. Преуспевшие начинают созерцать
и красоту своей собственной души, и она
во сто крат блистательней светлости солнечной...
и не знает подвижник, в этом ли он еще
мире... Спускается облако Божией славы...
И человек видит Бога потому, что он в Нем
уже и Божия сила в нем действует».
Существенное
различие ветхозаветных и новозаветных
Откровений состоит в том, что
в Ветхом Завете благодать
действовала на человека совне,
не могла быть усвоена ветхозаветными
святыми, т.к. до пришествия Спасителя
наша природа была еще не возрождена. В
этом смысле Духа Святого еще не было в
мире, потому что Иисус еще не был прославлен
(Ин. 7, 39). Со дня Пятидесятницы Утешитель
пребывает в Церкви и доступно стяжание
Божественной благодати. Христос освятил
в Себе наше естество, поэтому перед человеком
и открыты новые возможности в богопознании,
нежели в ветхозаветные времена. Там были
образы и символы истины, а здесь — Сама
Истина.
Святой Григорий
Синаит пишет: «Православие неложное есть
истинное ведение видимых и невидимых
вещей: видимых — чувственных; невидимых
— мысленных, разумных, духовных, Божественных.
Предел Православия
есть чисто ведать два догмата
веры — Троицу и Двоицу: Троицу
неслиянно и нераздельно созерцать и ведать,
Двоицу — два естества во Христе в едином
Лице, т.е. единого Сына исповедать и ведать...».
В другой главе он учит о том же самом более
подробно: «Есть восемь главных предметов
созерцания: первый — Бог, невидимый и
безвидный, безначальный и несозданный,
Причина всего сущего, Троичное единое
и пресущественное Божество; второй —
чин и стояние умных сил; третий — составление
видимых вещей (т.е. божественные идеи
и изволение о всем сотворенном); четвертый
— домостроительное снисшествие Слова;
пятый — всеобщее Воскресение; шестой
— страшное Второе Христово Пришествие;
седьмой — вечная мука; восьмой — Царствие
Небесное. Четыре первые — прошедшие и
совершившиеся, а четыре последние — будущие
и еще не проявившиеся, ясно, однако же,
созерцаемые и признаваемые стяжавшими
благодатью полную чистоту ума. Приступающий
к сему без света благодати да ведает,
что он строит фантазии, а не созерцания
имеет, мечтательным духом будучи опутываем
фантазиями и мечтающий». Это слово святого
Григория ясно свидетельствует о том,
что догматы христианской веры (о Святой
Троице, об Ангелах, о бытии мира, о Воплощении
и подвиге Христа, о Воскресении, о Втором
Пришествии Христовом, о вечных муках
и Царстве Небесном), приоткрытые в Священном
Писании, в полноте познаются только в
опыте благодатной жизни.
Святые отцы
предостерегают, что не следует
преждевременно искать высоких
созерцаний. Те, кто поддался искушению
домогаться духовных дарований
прежде очищения души от страстей,
«приобрели себе гордость и
падение».
Нравственные условия
богопознания
Евангельская
заповедь: блаженны чистые сердцем,
ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8) —
ясно указывает на прямую зависимость
способности к боговидению или богопознанию
от нравственного состояния человека.
Богопознание возможно только при условии
нравственной чистоты, т.к. в лукавую душу
не войдет премудрость и не будет обитать
в теле, порабощенном греху (Прем. 1, 4). Преподобный
Иоанн Лествичник пишет, что «совершенство
чистоты есть начало богословия».
Мир множественен.
Когда человек пленяется миром,
то воспринимает все многообразие
страстей, действующих в нем, и
утрачивает свою целостность:
его разум блуждает повсюду,
развлекаясь всевозможными помыслами,
душа колеблется многочисленными
страстями, тело придается излишествам.
Но еще древние говорили: «Подобное
познается подобным». Познать
единого Бога можно только
став единым. «Когда душа становится
совершенно простой, единой и
богоподобной, она находит Благо
— воистину простое и беспредельное»,
— учит святой Григорий Нисский.
Чтобы избавиться
от хаоса страстей, необходимо прежде
всего отвращение от греха, или покаяние
(греч. metanoia — изменение ума, перемена
мыслей). Не случайно Спаситель начал Свою
проповедь с призыва к покаянию (Мф. 4, 17).
Преподобный Иоанн Лествичник определяет
покаяние как «завет с Богом об исправлении
жизни». Покаянием, путем подвижнической
жизни человек возвращается от рассеяния
страстей, «из состояния противоестественного
в состояние естественное», постепенно
восстанавливает целостность своего естества.
По мере приближения к Богу яснее осознается
собственное несовершенство, поэтому
«покаяние всегда прилично всем грешникам
и праведникам, желающим улучить спасение.
И нет предела усовершению...»
Конечно, одних
природных сил человека для
соединения с Богом недостаточно.
«Человек совершает дело своего
спасения с помощью благодати
Божией». Благодать сопровождает
христианина на всем его жизненном
пути. Она освящает нашу природу
в Таинстве Крещения и соединяет
нас в единое тело с обоженным
Телом Спасителя в Таинстве Евхаристии.
Безусловно, в единении с Богом не может
быть ничего механического или магического.
Великий источник благодати — Таинства
Церкви окажутся не только бесплодны,
но будут «в суд и осуждение», если принимать
их без веры и недостойно. Благодать и
свобода человека проявляются одновременно,
во взаимодействии. «Как благодать Божия,
— пишет святой Григорий Нисский, — не
может обитать в душах, уклоняющихся от
своего спасения, так и человеческая добродетель
сама по себе недостаточна, чтобы возвысить
до совершенства души, чуждые благодати...
Праведность дел и благодать Святого Духа,
соединяясь вместе, наполняют блаженной
жизнью душу, в которой они отождествляются».
Благодать преображает падшее естество,
дарует человеку сверхприродные силы
для восхождения «горе».