Шпаргалка по "Религии"

Важно помнить, что человек  — это единство души и тела, иначе  нельзя правильно понять и смысл  Воплощения Сына Божия. Христос дарует нам Свое Тело и Кровь, чтобы обновить как душу, так и тело человека, весь наш состав, «истлевший страстьми».

Образ Божий в человеке

Человек, как высшее творение Божие, включает в свою природу все  нижестоящие формы бытия: неорганическую, растительную и животную. Своим умом человек охватывает всю Вселенную. Именно поэтому древние греки  учили о человеке как о микрокосме, то есть как о малом мире. Однако святые отцы отмечали, что не в этом единстве с миром подлинное величие  и слава человека. Святитель Григорий Нисский отмечает, что античные философы «говорили: человек — микрокосм... и не замечали, что человек одновременно оказывается наделенным качествами мошек и мышей». Подлинное величие человека не в том, что его объединяет с тварью, а в том, что его роднит с Богом. Как сказано в Библии, подлинное величие, слава и честь человека состоят в том, что он создан по образу и подобию Божию.

Откровение не уточняет, в  чем именно заключается наша сообразность Богу. Если обратиться к святым отцам, то у них можно найти множество  различных утверждений, которые  хотя и не противоречат друг другу, но не могут быть отнесены к какой-то одной части человека. Некоторые  отцы считают, что образ Божий  — в царственном достоинстве  человека, в его превосходстве  над чувственным космосом. Другие полагают, что образ Божий —  в духовности природы человека, в  наличии у него бессмертной души. Некоторые святые отцы учат, что  образ Божий состоит в том, что человек имеет высшие способности, которых нет у животных: ум или  дух, разум или интеллект, свободу  самоопределения. Иногда образ Божий  отождествляют со способностью души познавать Бога, приобщаться Божественной жизни и исполняться Святым Духом. Наконец, некоторые отцы (свв.Ириней Лионский, Григорий Нисский, Григорий Палама) считают, что не только в душе, но и в теле человека заключен образ Божий.

Иногда даже у одного святого  отца в различных сочинениях образ  Божий понимается по-разному. Так, Климент  Александрийский в трактате «Увещание  к эллинам» (гл. 10) выражение «образ Божий» прилагает к уму человека»  в то время как в сочинении  «Педагог» (2, 10) он ассоциирует его  со способностью к творчеству.

При таком разнообразии формулировок, наверно, лучше всего последовать  мнению святителя Епифания Кипрского, который пишет: «Нет никакой нужды определять или фиксировать, в какой части нашей природы запечатлен образ Божий. Но мы должны в простоте веровать, что этот образ есть в человеке... Ибо то, что говорит Бог, — истина, даже если это ускользает от нашего понимания в некоторых отношениях».

Обобщая разные мнения святых отцов об образе Божием в человеке, святитель Григорий Нисский пишет: «Бог по природе сама Благость... Он и создает человека не по иному какому побуждению, а только потому, что благ. ...Совершенство благости проявляется в нем тем, что Он вызывает человека из небытия к бытию и в изобилии сообщает ему всякое благо. Список же этих благ столь длинен, что перечислить их невозможно, и все они содержатся вкратце в одном выражении: человек создан по образу Божию... Образ в том и имеет сходство с Первообразом, что исполнен всякого блага».

УЧЕНИЕ ОБ ОБРАЗЕ БОЖИЕМ СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ

Многостороннее и динамичное учение об «образе» можно найти в  сочинениях Григория Паламы. Он почти всегда проводит различие между образом Божиим и тем, что — «по образу Божию»... Образ Божий есть только Сын Божий, в то время как человек сотворен по образу Божию, то есть он есть отличный от Бога образ, тогда как Сын есть идентичный образ. Он видит «образ» в уме человека, который является высшей частью его природы. Подобно тому различию, которое существует в Боге между Сущностью и энергиями, между умом и его энергией также имеется различие. Энергия ума есть мысль и интуиция, которые не должны смешиваться с умом, из которого происходят, хотя и не могут рассматриваться как совершенно различные от разума, ибо они есть обнаружение ума. Палама идет дальше в определении «образа». Как Бог — Троица в Единице, то есть Ум, Логос и Дух (в единстве Существа), так и человек, сотворенный по образу Божию, получил в наследство триединство ума, слова и духа. Из человеческого ума происходят слово и дух. Бог содержит и сообщает жизнь миру через Свой Дух, так и человеческий разум через свой дух содержит и оживляет тело. Это, по мысли Паламы, является важным фактором, который подтверждает, что в человеке образ Божий более совершенный, чем в Ангелах. Ангелы, как и человек, имеют ум, слово и дух, но их дух не имеет творческой силы, так как не соединен с материальным телом.

Человеческая душа не является пленником в теле, который ожидает  освобождения, как учили платоники. В действительности верно обратное: душа так гармонично слита с телом, что она никогда бы не хотела оставить его и не делает этого, пока болезнь или внешняя сила не принудят ее. По причине этой привязанности души к телу, образ Божий динамично охватывает всего человека. Здесь Палама следует традиции святителя Иринея Лионского, видевшего «образ» как в душе, так и в теле человека. Только человек наделен способностью ко всем видам познания: интеллектуальному, рассудочному и чувственному. Творческая способность также является преимуществом только человека. Ангелы — это служебные духи, выполняющие служение не только Богу, но и человеку, как учит Писание. Наконец, свободная воля (которую Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и другие отцы считают важнейшей чертой образа Божия) является величайшим даром Божиим человеку. Она имела исключительную важность до падения, и даже теперь, после пришествия Христа, выполнение Божьего плана человеком продолжает зависеть от его свободной воли.

ПОДОБИЕ БОЖИЕ В  ЧЕЛОВЕКЕ. СВЯЗЬ МЕЖДУ ОБРАЗОМ  И ПОДОБИЕМ

Согласно книге Бытия, когда Бог решил создать человека, то сказал: «Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (1, 26), — а сотворил только «по образу». Слова «по подобию», как сказано в Септуагинте, выражают нечто динамичное и еще не реализованное, в то время как «образ» уже реализован и является первой ступенью на пути к подобию.

Большинство современных  комментаторов не настаивает на различении терминов «образ» и «подобие» (которые в еврейском языке — синонимы), однако святоотеческая традиция отмечает, что «образ» — это общее достояние людей, а «подобие» мы имеем только в потенции. Достижение богоподобия — цель человеческой жизни. Выполнение этой задачи зависит от свободной воли человека. Подчиняясь свободно воле Божией, человек может развивать свою природу и совершенствовать «образ». С другой стороны, человек имеет власть не считаться с волей Бога и не исполнять свое назначение, но в таком случае его существование лишается смысла.

По замыслу Создателя  человек при самом его сотворении был причастен всякому благу. Именно в этом причастии, согласно святителю  Григорию Нисскому, и состоит образ Божий. Но первоначально человек не обладал полнотой этих благ, он мог достичь этой полноты лишь со временем, в движении к своему Первообразу, к Богу. Это движение человека от «образа» к Первообразу и выражается у отцов словами «достигать уподобления Богу».

Святой Иоанн Дамаскин, отмечая разницу между образом и подобием, пишет: «Выражение «по образу» указывает на способность ума и свободу, тогда как выражение «по подобию» означает уподобление Богу в добродетели, насколько это возможно для человека».

В этом определении святой Иоанн Дамаскин выделяет те черты образа, которые преимущественно совершенствуются в человеке по мере богоуподобления. Действительно, добродетельная жизнь — это прежде всего совершенствование ума и укрепление воли в добре. У достигших богоподобия эти черты образа проявляются особенно отчетливо, не случайно преподобный Максим Исповедник отмечает, что «по образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же — одни добрые и мудрые».

Другими словами, в процессе богоуподобления человек совершенствуется как личность. Личность больше природы, она содержит природу и в определенном смысле свободна по отношению к ней. Избирая добродетель, личность тем самым совершенствует свою природу. Вместе с тем, добродетельная жизнь — это послушание Богу, это отказ от своеволия, от собственной власти над собственной природой. И в этом отказе от своей самости, от желания самоутверждения человек обретает подлинную духовную свободу. «Если пребудете в слове Моем, — говорит Христос, — то... познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 31—32). Жертвуя своей природой ради любви к Богу и ближним, человек духовно обогащается. Кто потеряет душу свою ради Христа и Евангелия, тот обретет ее в Вечной Жизни, в полноте обожения (Мф. 16, 25; Ин. 12, 25). Напротив, если человек руководствуется природными инстинктами, он деградирует как личность. Несоответствие между образом и подобием, искажение в себе образа Божия станет источником вечных мучений.