Античная Греция не была отягощена азиатской традицией, хотя древним грекам и были знакомы достижения культуры народов Востока. Усвоив культурный опыт Египта и Вавилона, они определили свой собственный путь социально-политического развития, в философских поисках и в художественно-эстетическом осмыслении мира.

Антропологическое противоречие духа и тела решено было античной культурой в пользу последнего, придав ей «телесный» стиль. Современные исследователи усматривают корни этой «телесности» в античном рабстве. В рабовладельческом обществе ни полноценность человека, ни сам человек не могли быть поняты, а потому человек и его духовная жизнь осмысливались по типу физических тел или вещей. Так конструируется все античное мировоззрение: наука, религия, философия, искусство, общественно-политическая жизнь. Античный гуманизм прославляет лишь физическое совершенство человека, но субъектность личности, ее духовные возможности еще не раскрыты. Эталоном гармонии было тело человека. Даже греческие боги — прежде всего вечные совершенные тела. Отсюда вытекает соразмерность пропорций греческой архитектуры, расцвет скульптуры. Показательным выражением телесности античного гуманизма было исключительное положение физической культуры в системе воспитания. Однако в античном обществе признавалась биосоциальная природа человека, закрепленная в формуле Аристотеля: «Человек — животное общественное». Тело осмысливалось как эстетический символ греческого города-государства, «полиса». Древние греки пытались через тело и благодаря ему воспитывать в себе соответственно гармонические духовные качества, усматривая в нем наличие чувства и ума в их взаимном единстве и противоречии, но слабое развитие индивидуальности личности не позволило греческой культуре отразить высоты проявления человеческой эмоциональности и духа. Возвеличивая тело, в целом античные искусство и культура, как и на Востоке, решали противоречие между личным и общественным в пользу последнего. Личность считалась полезной обществу лишь благодаря своим гражданским добродетелям. Противоречия объекта н субъекта как сторон человеческой личности можно назвать главным нервом античной культуры. Если во взаимоотношениях с социумом личность находила какой-то выход, то по отношению к судьбе и личность, и общество были лишь объектами, слепыми орудиями Рока. Идея неумолимости Рока тесно связана с античным рабством, ибо в античном мире свободные люди мыслили себя рабами общего мироустройства. Единичные прорывы человеческого духа в античной культуре не стали парадигмой античного мировоззрения, не выразили его сути.

Изучение культурологии лучше всего начать с рассмотрения реальной культуры - хорошо изученной, близкой по духу и языку, внесшей вклад в развитие человечества и более или менее "обозримой". Именно такой является культура древней Эллады.

Греческая классика послужила основой гуманитарного образования в европейских странах в течение столетий. И это - не случайно. Изучая Древнюю Грецию, мы видим, как открываются, опробываются, взаимодействуют фундаментальные основания культуры: нормы морали и права, политические институты, научные методы, художественные жанры.

Маркс считал античность "детством человечества". Шлегель подчеркивал в ней "естественный момент" - свободное, гармоничное развитие задатков человека, неразрывность мысли, образа, слова, звука, действия. Лессинг и Винкельман видели в античной эпохе не период "невозвратного детства", а вечный идеал, от которого человечество отклонилось под влиянием разного рода исторических превратностей. Конечно, они имели в виду не общественный строй, не бытовую культуру, а культуру духа - философию, искусство, науку, которые в Греции были органически вплетены в жизнь. Древнюю Элладу считают наиболее "состоявшимся", завершенным типом цивилизации, на примере которой лучше всего различимы проблемы и парадоксы, характерные для любой культуры.

Античностью принято называть культуру Древней Греции и Рима, но мы ограничимся лишь Грецией - как по соображениям объема книги, так и потому, что многие элементы Римской культуры были заимствованы от греков, которых римляне победили в военном противоборстве.

Указать исторические причины "греческого чуда" - не просто. Они были загадкой и для самих греков. Десятки факторов: природных, этнических, экономических, демографических сошлись вместе в географическом и социальном пространстве небольшого полуострова для того, чтобы родились Гомер, Солон, Перикл, Эсхил, Фидий, Платон, Геродот, Аристотель и еще десятки гениев мирового масштаба, которые жили и творили почти одновременно, могли спорить и полемизировать друг с другом, развивать свои идеи.

В Греции впервые проявился феномен творческого сообщества, такой формы общения, при которой люди направляют максимум своей энергии в духовное русло, видя смысл жизни в том, чтобы мыслить и познавать, учить других и учиться самим Сами греки иногда объясняли расцвет своей культуры заимствованием у других народов. Например, известно, что Фалес и Пифагор почерпнули свои математические знания в Египте. Но интеллектуально-художественная и нравственно-политическая одаренность греков, несомненно, важнее, чем их культурные заимствования. Неповторимое сочетание в их национальном характере таких качеств, как любознательность, страстность, открытость, непритязательность в быту, нежелание физически трудиться, способность наслаждаться распутыванием интеллектуальных парадоксов, стремление посвящать досуг дискуссиям и состязаниям, любви и дружбе, - вот что сыграло главную роль в формировании плодоносной почвы, на которой взросли побеги всех важнейших феноменов греческой культуры.

Разнообразие греческого ландшафта: горы и долины, море, лес, прекрасные пейзажи, озаренные солнцем девять из десяти дней в году, сами по себе способствовали формированию богатства мировоззрений, мотивов действительности и эстетического воспитания. Не было ни одного греческого города-государства, откуда нельзя было бы видеть, поднявшись на гору, бесконечную, сверкающую морскую даль. Горы разъединяют, защищают, воспитывают мужество и требуют внутренней мобилизованности. Разнообразие почв и природных условий дает стимул развитию многих видов хозяйственно-земледельческого труда. На этой основе возникают особенные уклады жизни, манеры мышления, психологические типы, социальные интересы. В спорах и столкновении характеров рождается истина, вырабатываются общечеловеческие категории разума и моральные нормы.

Грозное море манит и зовет в дорогу. Путешествия обходятся недорого. После нескольких веков пиратства и грабительских набегов греки устанавливают дружеские отношения с соседними цивилизациями. Талантливые молодые афиняне часто начинали свою взрослую жизнь с путешествий. Солон, Эсхил, Геродот, Платон посетили Египет, Малую Азию, Вавилон, Сицилию. Нет грека, который бы не знал, что у древних варваров есть чему поучиться. Море - дорога в страну чудес. Там, за горизонтом - огромные пространства. Их надо открыть, освоить. Уже с VIII в. до н.э. возникают греческие колонии в заморских землях. Учась ориентироваться в морских просторах по звездам, греки открывают астрономию.

Солнечная и сухая летом, с яростными зимними ураганами погода, формирует радостно-оптимистическое, страстное мироощущение и уверенность в себе. Оливки, виноград, овощи, рыба, козье молоко и сыр доступны всем. Это не роскошный, но надежный рацион освобождает от забот о хлебе насущном и позволяет посвящать время общению, созерцанию и политике. Греки страстны, эмоциональны, но в быту проявляют умеренность. Вино пьют только в праздники, с друзьями, разбавляя его водой. Принципом "золотой середины" принято руководствоваться во всех делах. Ясная, яркая, сухая летом, с яростными, зимними ураганами погода формирует светлое, приподнятое настроение, восприимчивость к красоте, страстность. Нет более нужды заботиться о калорийной пище, теплом жилище и одежде. Оливки, виноградное вино, зерновые, рыба, козье молоко, овощи, фрукты и сыр доступны всем. Этот не роскошный, но надежный рацион позволял посвящать время философствованию, созерцанию мира и политике. Страстность и состязательность сочетались у греков с развитыми любовно-дружественными чувствами. Совместные пиры были основной формой общения. Они могли устраиваться за счет хозяина или в складчину. Вино, разбавленное водой, пили, чтобы возбудить ум и поднять настроения, но пьянства не было. Полагалось выпить три чаши: первая несет здоровье, вторая - радость, третья - сон, и после нее следует идти домой. Пиры начинались с возлияния в честь богов и священной песни. За каждого участника по кругу пили заздравную чашу, подчеркивая тем самым равенство всех присутствующих. Вокруг стола пирующие возлежали в праздничных венках. Наслаждение музыкой и философские беседы служили основным содержанием любого застолья.

Случилось так, что на заре европейской истории именно Древняя Греция стала творческой лабораторией культуры. Технико-рациональные, инструментальные элементы, все, что связано с адаптацией человека к природе и бытовым комфортом - слабо представлено в античном обиходе. Зато духовная культура - школа человеческого духа - находилась в центре внимания свободных граждан. Кстати сказать, само слово школа ("схоле") по гречески означает "досуг", то есть, вполне свободное, полнокровное существование. Первоначально школой называли кружок философов, собравшихся на площади или даже состояние души философа - никаким бытом не обремененного, никуда не спешащего, не вынужденного работать или торговать, занятого лишь философским созерцанием. "Полнота бытия", то есть подлинность, богатство, радость человеческого пребывания в мире связывались в сознании греков именно и интеллектуальным общением.

Влияние античной культуры обнаруживается во всех странах мира. Без фундамента, заложенного древними греками, европейская цивилизация имела бы совсем другой вид и не было бы России, какой мы ее знаем. Многие выражения, унаследованные от греков, мы употребляем повседневно, не вспоминая об их источнике. "Гомерический смех", "лебединая песня", троянский конь"; обыденные слова, такие как школа, церковь, демократия, тетрадь, огурец, фабрика, мастер, коммунизм, федерация, губернатор; собственные имена - Адриан, Александр, Василий, Ирина и многое другое перешло к нам от греков и римлян. На почве Греции и Рима выросло современное человечество. Без фундамента, заложенного древними греками, не было бы России, какой мы ее знаем, и вся земная цивилизация имела бы другой вид.

В течение всего трех веков (VIII-V в.в. до н.э.) в Греции возникло правовое государство, родилась поражающая силой воображения мифология, выработались основные жанры искусства, были заложены основы физики, астрономии, медицины и других наук, высказаны и развиты, иногда до крайних пределов, многие философские мировоззрения, политические идеологии, которые потом варьировались на все лады европейскими мыслителями.

В Греции развилась устойчивая, регулируемая правом, система рабства. Имея двух-трех рабов, которых можно было купить на рынке почти за бесценок, гражданин освобождал себя от бытовых забот и мог целыми днями предаваться философским беседам, театру, политике судебным разбирательствам и дружеским пирушкам. Так возник "праздный класс", который мог и хотел жить только ради умственных занятий и политической работы.

В Греции сформировалась особая разновидность общежития - полис, город-государство. Условия общения породили потребность в общепринятых и обязательных нормах поведения, а, следовательно, в механизмах власти и поддержания правопорядка. Греция - родина гражданского общества, самоуправляющих коммун и концепции прав человека, из которых особенно важны два: право равенства перед законом (исономия) и право свободного словоговорения (исоагория). Греки изобрели прямую демократию, рано осознав, что ее нужно защищать как от анархии, так и от деспотии. Развитое сознание гражданского долга обеспечивало стабильность, боеспособность городов и высокий авторитет судебной власти.

Многочисленные города соперничают между собой в экономике и политике, воюют и никогда не заключают мира, а только перемирие на несколько лет. Социальные процессы в городе идут быстро и логика развития политических режимов для вдумчивого мыслителя открыта, как на ладони. Миниатюрные греческие полисы, насчитывающие редко более десятка тысяч человек свободнорожденных граждан, принимающих активное участие в политике, смогли "проиграть" за несколько десятилетий и даже удачно решить множество политических и социально-культурных проблем, которые впоследствии тревожили европейские государства в течение столетий. Среди них можно назвать проблемы правопорядка, экономической и политической свободы, справедливости, социальной защищенности, классовой борьбы, массовой культуры, свободного времени, интеллектуальной, религиозной и художественной цензуры, гражданской ответственности и надлежащего воспитания детей и молодежи.

Полисы - миниатюрны. В них были представлены в виде небольших групп едва ли не все возможные социально-политические силы (народ, чернь, нищие бездельники, ремесленники, торговцы, спекулянты, политическая элита, аристократия, военные, инородцы, рабы, слуги). При желании можно было иметь личное знакомство со всеми знаменитыми людьми. Сократ, Платон и Аристотель могли просто "указывать пальцем" на важные социокультурные феномены, которые сегодня приходится с большим трудом и с помощью сложные теоретических построений буквально "отцеживать" и "отсеивать" из хаотического потока современной культуры. Для творчества и созидания культуры необходим особый духовный климат, эмоциональный настрой, сочетающий в себе элементы социального оптимизма, патриотизма, участия, личной свободы, конкурентности, честолюбия, любви и вражды.

Доминирующий настрой античной культуры принято называть "агональным". Агон - греческое слово, означавшее состязание. Состязательность была органически свойственна греческому характеру. Любовь к честной борьбе, "игре по правилам" пронизывала частную и публичную жизнь. Неудивительно, что именно Греция стала родиной Олимпийского движения. Во время проведения олимпийских игр прекращались военные и политические распри, откладывались суды и приведение в исполнение смертных приговоров. Никто из спортсменов-олимпиоников не искал выгоды в спорте. Слава спортсмена была результатом столь же бескорыстного и самоотверженного подвига, как слава воина, защитившего родной город, слава философа, создавшего философскую школу или оратора.

Состязались все: воины, политики, гимнасты, философы, поэты, музыканты. Известно, например, состязание двух великих поэтов: Гомера и Гесиода. Гесиод запевал загадочные или прямо бессмысленные строки, а Гомер должен был их подхватывать и продолжать со смыслом. О том, сколь высоко ценились ум, находчивость, понятливость, рассказывает анекдотическая легенда о смерти Гомера. Он был прославленным поэтом. За честь называться его родиной спорили семь городов. Однажды он встретил двух рыбаков, которые сидели на берегу и обирали вшей с одежды. Он спросил их: "Велика ли добыча"? Те ответили: "Все, что поймаем, - отбросим, чего не поймаем - уносим". Гомер был слеп и не смог разгадать загадку. Узнав позже, насколько она была проста, он загрустил и от горя умер.

Агональный дух честной игры преобладал в политике, философии, образовании, искусстве. Греческие боги и всенародно почитаемые герои тоже состязаются: покровительствуют враждующим городам, помогают своим любимцам, ставят преграды тем, кого хотят погубить. Боги не всесильны: и для них есть "общий закон" - Рок, благодаря которому, в конце концов, устанавливается "должное" равновесие во всем.

Греческая культура не была выделена из массива общественной и природной жизни. Культурное, социальное, биологическое, равно как историческое и повседневное, личное и общественное в ней сливались. На языке повседневного обихода написаны философские диалоги Платона. Греки не задумывались о том, имеют ли они "культуру", в чем она состоит, хороша она или плоха. Иногда обозначают греческое понимание культуры словом "пайдейя". Его, однако, следует переводить как образованность, воспитанность, мудрость, страсть к науке и философии, но оно никоим образом не относится к труду, быту, хозяйствованию, техническим умениям, личной гигиене, сексу, семейным отношениям, политике - всему тому, что мы привычно относим к культуре. Пайдейя - это мудрая жизнь. Понятия "материальной культуры", "экономической культуры", "культуры труда" чужды греческому уму. Мы понимаем культуру, прежде всего, как нечто искусственное, внеприродное, созданное человеком. Для грека весь мир - как природный, так и человеческий, создан по единому плану, одним и тем же Великим Мастером. Греки не разделяли культуру и общество, не ощущали "отчуждения", связанного с объективацией продуктов творчества.

Можно сказать, что они были слиты со своей культурой, тогда как для нас культура предстоит в виде особого мира, отличного от других миров: природного, материально-вещного и социально-человеческого. Само понятие творчества - как активно-созидательной деятельности сознания - в греческом языке отсутствует. Творец - это тот, кто подражает богам, природе, раз навсегда установленному порядку вещей. Художник и драматург не обладают каким-то особым даром, но просто лучше других видят божественные архетипы - идеальные прообразы вещей и в соответствии с ними лепят, рисуют и мыслят. Горький когда-то сказал, что "Зевса создал народ, а Фидий только высек его из мрамора". Народная фантазия естественно переливалась у греков в мифологию и религию. Творец культуры в греческом понимании больше всего похож на ремесленника. Он имеет в уме идеальную форму предмета и воплощает ее в камне, дереве или глине. Но это касается отдельных вещей. Космос же, как целое, хотя и мыслится как произведение гениального ремесленника, считается все-таки несотворенным. Космос не создан никем из богов и никем из людей. Он существует вечно и управляется множеством вневременных сущностей, наделяющих действительность содержанием и смыслом.

Таков преобладающий в народе взгляд на мир, из которого исходят и философы. Космос включает в себя богов, природу, человека, общество, культуру; эти сферы подчинены одним и тем же законам. В греческой мысли дофилософского периода они олицетворялись в мифических персонажах, таких как Эрос, Хаос, Небо (Уран), Земля (Гея).

Более персонифицированы фигуры богов и титанов (Зевс, Афродита, Прометей). Каждый из них "заведует" своей областью, контролирует порядок в ней. Основным принципом греческой семьи было единобрачие. Мужу-хозяину полагалось иметь одну жену, которая была хозяйкой дома и матерью. Женились обычно не по любви. Жену старались выбрать знатную, красивую, умную, искусную в домашних делах. Кроме жены не возбранялось иметь любовниц и любовников. Это были либо рабыни - наложницы, либо гетеры - образованные, свободные женщины, принимавшие у себя дома образованных мужчин, любителей пофилософствовать. Главой семьи был отец, но его власть в отношении жены и детей имела свои пределы. Воспитание происходило в доме, причем, нередко знатный отец, занятый политикой или военными делами, поручал воспитание детей специально нанятому учителю. Из мальчика старались сделать хорошего хозяина и храброго воина, а девочки росли при матери и обучались женским работам. Дом был центром семейного хозяйства и должен был обеспечивать семью всем необходимым.

Что касается общественного быта, то он издревле был представлен состязаниями, военными походами, театром, культом, праздниками, государственными делами. Государство в древний период было представлено царем и царским советом. Власть государства умерялась народным собранием, членами которого могли быть практически все свободные граждане.

Известно, что в Греции признавалась и почиталась, прежде всего, однополая любовь. Считалось, что любовь к женщине - существу по природе слабому, не наделенному мужеством и интеллектом, не способствует росту и развитию мужчины. Но когда пожилой, умудренный жизненным опытом мужчина любит молодого юношу, он передает ему свою мудрость, повседневно воспитывает его, являя живой образец зрелого мужа.

Человеческие жертвоприношения практиковались постоянно. В утро битвы при Саламине, когда афиняне спасли свободу Греции, главнокомандующий Фемистокл собственноручно задушил на флагманском корабле трех пленных юношей - племянников персидского царя, одетых по этому случаю в прекрасные одежды и увешанных золотыми украшениями. Это не было ни жестокостью, ни местью, но лишь священной жертвой.

Города Греции всегда содержали "на всякий случай" в заключении некоторое количество нищих, калек, идиотов или лиц, приговоренных к смертной казни, чтобы при наступлении голода или чумы принести их в жертву богам. Заключенных били прутьями по половым органам, затем сжигали и пепел развеивали над морем. Это был обычай "Фармака" или козла отпущения, который впоследствии распространился в средневековой Европе.

Дети не имели прав, не считались гражданами. Отец мог избавиться от ребенка сразу же после рождения. Часто можно было видеть новорожденных, брошенных на обочинах дорог или ступеньках храма. Если отец все-таки кормил детей до отроческого возраста, он имел возможность с выгодой продать их работорговцам. Так поступали бедные - чтобы расплатиться с долгами, и богатые - чтобы спасти от дробления родовое наследство.

Говоря о греческой культуре, мы имеем возможность "на близком расстоянии" обсуждать множество вещей: политический строй, систему хозяйствования, бытовые и семейные отношения, религию, обряды, спортивные соревнования, мифологию, науку, философию, искусство, этику, публичную риторику, образование и воспитание.

Главные особенности античной культуры: ее синкретизм, компактность, органичность, укорененность в народном сознании, слитность гражданских и личных отношений, публичного и приватного, интеллектуальная свобода и агональный дух при отсутствии касты профессиональных идеологов - жрецов, уравновешенность интеллектуального, зрительно-образного и эмоционально-деятельного компонентов.